Вверх страницы

Вниз страницы

Близ при дверях, у последних времен.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Слово пастыря » святитель Игнатий Брянчанинов


святитель Игнатий Брянчанинов

Сообщений 1 страница 9 из 9

1

+1

2

О крестоношении

Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет,
сказал Господь ученикам Своим, призвав их пред Себя, как сегодня слышали мы в Евангелии.
Возлюбленные братия! И мы — ученики Господа нашего Иисуса Христа, потому что мы — христиане.
И мы призваны пред лице Господа во святой храм сей для слышания учения Его. Мы стоим пред
лицем Господа, взоры Его устремлены на нас. Пред Ним обнажены наши души, тайные мысли
и сокровенные ощущения наши явны Ему. Он видит все намерения наши, Он видит правды
и согрешения, содеянные нами от юности нашей, видит всю жизнь нашу, и прошедшую и будущую,
несодеянное еще нами, уже написано в книзе Его. Он прозирает час перехода нашего в неизмеримую
вечность и возвещает нам для спасения нашего Свое всесвятое заповедание: иже хощет по Мне ити,
да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет.

Силою живой веры возведем к Господу мысленное око наше, — и мы узрим Его! узрим Его,
Вездесущего, присутствующего здесь с нами. Отверзем наше сердце, отвалив от входа в него
тяжкий камень ожесточения, услышим, рассмотрим, примем, усвоим себе учение Господа нашего.

Что значит — отречься себя? отречься себя — значит оставить греховную жизнь.
Грех, при посредстве которого совершилось наше падение, так объял все естество наше,
что сделался для нас как бы природным: отречение от греха сделалось отречением от естества,
отречение от естества есть отречение от себя. Вечная смерть, поразившая нашу душу, обратилась
для нас в жизнь. Она требует пищи своей — греха, своего наслаждения — греха, при посредстве
такой пищи и такого наслаждения вечная смерть поддерживает и сохраняет свое владычество
над человеком. Но падший человек признает поддержание и развитие в себе владычества смерти
развитием и преуспеянием жизни. Так, зараженный смертельным недугом преобладается
насильственным требованием недуга и ищет яств, усиливающих недуг, ищет их как самонужнейшей
пищи, как необходимого, приятнейшего наслаждения. Против этой вечной смерти, представляющейся
жизнью болезнующему страшным падением человечеству, Господь произносит приговор Свой:
Иже аще хощет спасти душу свою, развивая в ней жизнь падения или вечную смерть, тот погубит ю:
а иже погубит душу свою Мене ради и Евангелия, умерщвляя в себе греховные пожелания и отрицаясь
от греховного наслаждения, той спасет ю. Указывая на весь мир, предстоящий нашим взорам,
со всеми его красотами и прелестями, Господь говорит: кая польза человеку, аще приобрящет мир весь,
и отщетит душу свою? Какая польза для человека, какое приобретение, если бы он возобладал
не чем-либо маловажным, но даже всем видимым миром? Этот видимый мир — только кратковременная
гостиница человека! Нет никакого предмета на земле, нет на земле ни одного преимущества, которое мы
могли бы признать нашею собственностью. Все отнимает у нас неумолимая и неминуемая смерть,
а часто и прежде смерти отнимают их непредвидимые обстоятельства и перевороты. Самое тело наше
мы слагаем с себя на заветном праге в вечность. Собственность наша, наше имущество и сокровище
— это наша душа, одна наша душа. Что даст человек измену на души своей? говорит Слово Божие.
Нечем нам вознаградить потерю души, когда убьет ее вечная смерть, обольстительно представляющаяся
жизнью.

Что значит взять крест свой? — Крест был орудием поносной казни для черни и пленников, лишенных права
гражданского. Гордый мир, мир враждебный Христу, лишает учеников Христовых тех прав, которыми
пользуются сыны мира. Аще от мира бысте были, говорит Господь Своим последователям, мир убо свое любил бы:
якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. От сонмищ ижденут вы, и всяк,
иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу. Взять крест свой — значит великодушно переносить те насмешки
и поношения, которыми мир осыпает последователя Христова, те скорби и гонения, которыми грехолюбивый
и слепотствующий мир преследует последователя Христова. Сие бо есть угодно пред Богом, говорит святой
апостол Петр, аще совести ради Божия терпит кто скорби, стражда без правды. На сие бо и звани бысте Господом,
Который известил Своим возлюбленным: в мире скорбни будете: но дерзайте, яко Аз победих мир.

Взять крест свой — значит доблественно претерпевать тяжкий невидимый труд, невидимое томление и мученичество
ради Евангелия при борьбе с собственными страстями, с живущим внутри нас грехом, с духами злобы, которые с яростью
восстанут против нас и с ожесточением воспротивятся нам, когда мы вознамеримся свергнуть с себя иго греха
и подчиниться игу Христову. Несть наша брань, — сказал святой апостол Павел, — к крови и плоти, но к началом
и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным. Оружия воинства нашего не плотская,
но сильна Богом на разорение твердем: помышления низлагающе и всяко возношение взимающееся на разум Божий,
и пленяюще всяк разум в послушание Христово. Одержав победу в этой невидимой, но многотрудной брани,
Апостол восклицал: Мне же да не будет хвалитися, токмо о кресте Господа нашего Иисуса Христа, имже мне мир распяся,
и аз миру.

Взять крест свой — значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям,
которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит
для человека лествицею от земли к небу. Востек по этой лествице упоминаемый в Евангелии разбойник,
востек из среды ужаснейших преступлений в светлейшие обители рая: он с креста своего произнес исполненные
смиренномудрия глаголы, смиренномудрием вступил в Богопознание, Богопознанием приобрел небо.
Достойная по делом наю восприемлева, сказал он, помяни мя, Господи, егда приидеши во Царствии Си.
И мы, возлюбленные братия, когда окружат нас скорби, будем повторять слова разбойника, слова, цена которых — рай!
или, подобно Иову, благословим карающего нас правосудного и вместе милосердого Господа. Благая, говорил
этот страдалец, прияхом от руки Господни, злых ли не стерпим; яко Господеви изволися, тако и бысть:
буди имя Господне благословенно во веки. Да сбудется над нами неложное обетование Божие: Блажен муж,
иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его.

Взять крест свой — значит добровольно и с усердием подчиниться лишениям и подвигам, которыми
обуздываются бессловесные стремления нашей плоти. К такому распятию плоти прибегал и святой апостол Павел:
умерщвляю тело мое, говорит он, и порабощаю, да не како, иным проповедуя, сам неключимь буду. Сущии во плоти,
то есть не обуздывающие своей плоти, но допустившие ей преобладание над духом, Богу угодити не могут.
И потому, живя во плоти, мы должны жить не для плоти! Аще по плоти живете, имате умрети вечною смертию,
аще ли духом деяния плотская умерщвляете, живи будете вечною, блаженною жизнию. Плоть существенно
обуздывается духом, но тогда только дух может владычествовать над плотью и управлять ею, когда она приготовлена
к повиновению распятием ее. Распинается плоть постом, бдением, коленопреклонениями и другими телесными трудами,
возлагаемыми на нее благоразумно и умеренно. Благоразумный и умеренный телесный подвиг освобождает тело
от тяжести и дебелости, изощряет его силы, содержит его постоянно легким и способным к деятельности.
Иже Христовы суть, говорит Апостол, плоть распята со страстьми и похотьми.

Что значит взять крест, и взять крест именно свой? Это значит, что каждый христианин должен терпеливо переносить
именно те оскорбления и те гонения от мира, которые его постигают, а не какие-либо другие. Это значит, что каждый
христианин должен с мужеством и постоянством бороться именно с теми страстями и с теми греховными помыслами,
которые возникают в нем. Это значит, что каждый христианин должен с покорностью, с преданностью воле Божией,
с исповеданием правосудия и милосердия Божия, с благодарением Богу переносить те именно скорби и лишения,
какие попустит ему Божественный Промысл, а не другие какие-либо, рисуемые и предлагаемые гордостным мечтанием.
Это значит — довольствоваться именно теми телесными подвигами, которые соответственны нашим телесным силам,
в которых именно нуждается плоть наша для содержания ее в порядке, а отнюдь не стремиться, увлекаясь тщеславным
усердием, по выражению святого Иоанна Лествичника, к усиленному посту, к усиленному бдению и прочему безмерию
в подвигах, разрушающему телесное здравие и направляющему дух к самомнению и самообольщению.
— Все человечество трудится и страждет на земле, но как разнообразны эти страдания! как разнообразны страсти,
которые нас борют! как разнообразны те скорби и искушения, которые посылает нам Бог для врачевания нашего,
для очищения наших согрешений! какое различие у человеков в самых телесных силах, в самом здравии!
Точно: у каждого человека — крест свой. И этот-то крест свой заповедано каждому христианину принять с самоотвержением
и последовать Христу. Кто принял крест свой, отвергшись себя, тот примирился с самим собою, с обстоятельствами своими,
с положением своим, внешним и внутренним, тот только может разумно и правильно последовать Христу.

Что значит — последовать Христу? Значит: изучать Евангелие, иметь Евангелие единственным руководителем
деятельности ума, деятельности сердца, деятельности тела. Значит: заимствовать свой образ мыслей из Евангелия,
настроить сердечные чувства по Евангелию и служить выражением Евангелия всеми поступками, всеми движениями,
тайными и явными. К такому последованию Христу способен, повторяем, только тот, кто, избежав обольщения изволенным
ему смиренномудрием, восхотел обрести истинное смиренномудрие там, где оно почивает — в послушании и покорности Богу.
Вступивший в повиновение Богу, в повиновение, соединенное с полным самоотвержением, взял крест свой, признал
и исповедал этот крест своим.

Возлюбленные братия! Воздавая сегодня, по уставу Святой Церкви, поклонение Честному Кресту Господню телами нашими,
воздадим ему поклонение и духом! Почтим Честный Крест Христов — орудие победы и знамя славы Христовой — исповедав
каждый с креста своего: «Достойное по делам моим восприемлю! помяни мя Господи во Царствии Твоем!»
Сознанием своей греховности, благодарением Богу, покорностью воле Божией соделаем крест свой — орудие казни
и знамя бесчестия — орудием победы и знаменем славы, подобно Кресту Господню. Отверзем себе крестом рай.
Не позволим себе зловредного ропота, в особенности не позволим себе душепагубной хулы, которые часто слышатся
из уст ослепленного, ожесточенного грешника, терзающегося и биющегося на кресте своем, тщетно порывающегося
избавиться от креста. При ропоте и хуле крест делается невыносимою тяжестью, увлекающей во ад распятого на нем.
«Что я сделал?» — вопиет несознающийся грешник, — и укоряет в неправосудии и немилосердии правосудного
и милосердого Бога, порицает и отвергает Промысл Божий, увидев распятым Сына Божия, насмешливо и лукаво требует
от Него: аще Ты еси Христос, спаси Себе и наю, сниди со креста.
Но Господь наш Иисус Христос волею благоволи
плотью взыти на крест и смерть претерпети, чтоб крестом примирить с Богом человечество, смертью спасти человечество
от вечной смерти. Приуготовляя святых Апостолов к великому событию — к имеющему совершиться искуплению рода
человеческого страданиями и поносною смертью вочеловечившегося Богочеловека, Господь благовременно поведал Апостолам,
что Ему надлежит быть предану в руки грешников, много пострадать, быть убитым и воскреснуть. Такое предсказание
показалось некоторым из святых Апостолов странным и несбыточным. Тогда Господь призвал пред Себя учеников Своих
и сказал им: Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет.
Аминь.

+3

3

По причине умножения соблазнов, по причине всеобщности и господства их, по причине забвения евангельских заповедей и пренебрежения ими всем человечеством – необходимо для желающего спастись удаление от общества человеческого в уединение наружное и внутреннее.
По причине иссякновения благодатных руководителей, по причине умножения лжеучителей, обманутых бесовскою прелестию и влекущих весь мир в этот обман, необходимо жительство, растворенное смирением, необходимо точнейшее жительство по евангельским заповедям, необходимо соединение молитвы с плачем о себе и о всем человечестве, необходима осторожность от всякого увлечения разгорячением, думающим совершать дело Божие одними силами человеческими, без действующего и совершающего Свое дело – Бога.
«Спасаяй да спасет свою душу» (Быт. 19:17), – сказано остатку христиан, сказано Духом Божиим.
Себя спасай! блажен, если найдешь одного верного сотрудника в деле спасения: это – великий и редкий в наше время дар Божий.

Остерегись, желая спасти ближнего, чтоб он не увлек тебя в погибельную пропасть. Последнее случается ежечасно.
Отступление попущено Богом: не покусись остановить его немощною рукою твоею. Устранись, охранись от него сам: и этого с тебя достаточно.
Ознакомься с духом времени, изучи его, чтоб по возможности избегнуть влияния его.
«Ныне почти нет истинного благочестия, говорит уже Святитель Тихон за сто лет пред сим: ныне – одно лицемерство». Убойся лицемерства, во-первых, в себе самом, потом в других: убойся именно потому, что оно – в характере времени и способно заразить всякого при малейшем уклонении в легкомысленное поведение. Не подвизайся напоказ человекам, но в тайне для твоего спасения, пред очами Бога, – и очистится твое поведение от лицемерства. Не осуждай ближних, предоставя суд над ними Богу, – и очистится сердце твое от лицемерства.

Преследуй лицемерство в себе, изгоняя его из себя; уклонись от зараженных им масс, действующих и намеренно и бессознательно в направлении его, прикрывающих служение миру служением Богу, искательство временных благ искательством благ вечных, прикрывающих личиною святости порочную жизнь и душу, всецело преданную страстям.


https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brja … technik/85

***
Святитель говорит, что необходимо ознакомиться с духом времени, изучить его для избегания влияния оного. Для себя нашла пока только некоторые заметки св Иустина (Поповича) о духе времени -- https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popov … e-vremeni/
Что еще можно прочитать на эту тему? У вас есть какие-то свои заметки, кто из Святых Отцов писал об этом? что лучше прочитать?

Отредактировано Пневма (2019-10-21 12:14:32)

+4

4

Пневма написал(а):

Святитель говорит, что необходимо ознакомиться с духом времени, изучить его для избегания влияния оного. Для себя нашла пока только некоторые заметки св Иустина (Поповича) о духе времени -- https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popov … e-vremeni/
Что еще можно прочитать на эту тему? У вас есть какие-то свои заметки, кто из Святых Отцов писал об этом?

вот это кажется тоже про дух нашего времени

Архиепископ Иоанн (Шаховской)

Спешите делать добро

Горе человека в том, что он постоянно торопится, но торопится суетно, бесплодно. Человек переворачивает горы своей энергией, воздвигает и разрушает целые города в очень короткие сроки. Но, если мы вглядимся в его энергию и посмотрим на ее последствия, мы увидим, что она не увеличивает добра в мире. А что не увеличивает добра, то бесплодно. Даже уничтожение зла бесплодно, если это уничтожение не есть проявление добра и не несет плодов добра.

Жизнь людей стала в мире очень торопливой и становится все более торопливой; все бегут, все боятся куда-то опоздать, кого-то не застать, что-то пропустить, чего-то не сделать Несутся машины по воздуху, воде и земле, но не несут счастья человечеству; наоборот, разрушают еще оставшееся на земле благополучие.

Вошла в мир дьявольская торопливость, поспешность. Тайну этой поспешности и торопливости открывает нам Слово Божие в 12-ой главе Апокалипсиса: «Я услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братии наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. - Они победили его Кровию Агнца и словом свидетельства Своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. - И так, веселитесь небеса и обитающие на них. Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что не много ему остается времени» (Откр. 10-12).

Вы слышите: «на землю и на море диавол сошел в великой ярости, зная, что не много ему остается времени». - Вот, откуда это неудержимое, все ускоряющееся круговращение вещей и даже понятий в мире, вот откуда всеобщая торопливость, и в технике и в жизни, - всё более безудержный бег людей и народов.

Царству сатаны скоро наступит конец. Вот причина веселия неба и тех людей на земле, которые живут небесным. Обреченное, предчувствующее свою гибель зло мечется в мире, будоражит человечество, раздувает себя до последних пределов и заставляет людей, не положивших на свое чело и сердце крестной печати Агнца Божия, безудержно все стремиться вперед, и ускорять свой бег жизни. Зло знает, что лишь в таком бессмысленном коловращении людей и народов оно может рассчитывать присоединить к своей гибели еще часть человечества. Затормошенные, куда-то несущиеся люди, мало способны думать и рассуждать об истинах великих и вечных, для постижения которых нужна хотя бы минута божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины.

Техника уже давно увеличивает скорость передвижения людей и их добывания земных ценностей. Казалось бы больше времени должно остаться у людей на жизнь духа. Однако, нет. Душе труднее и тяжелее стало жить. Материальность мира, быстро крутясь, втягивает в себя и душу человека. И душа гибнет, ей нет времени уже ни для чего возвышенного в мире, - всё вертится, всё кружится и ускоряет свой бег. Какая ужасная призрачность дел. И, однако, она крепко держит человека и народы в своей власти. Вместо духовного устремления, миром уже владеет психоз плотской быстроты, плотских успехов. Вместо усиления святой горячности духа происходит всё большее горячение плоти мира. Создается мираж дел, ибо к делам призван человек и не может быть спокоен без дела.

Но дела плоти не успокаивают человека, так как не человек ими владеет, а они им. Человек - раб дел плотских. Строит на песке. Построение на песке разрушается. От земного дома человеческого остается куча пыли. Вместо многих ордых строений осталась куча песка. И из этого песка опять ;троит человек себе мир. Песок осыпается, и человек трудится, подбирая его... Бедный человек! Все закованы в цепи малых, ничего душе не дающих дел, которые надо выполнить возможно скорее для того, чтобы можно было как можно скорее начать ряд других, столь же ничтожных дел.

Где же взять время на добро? Даже подумать о нем нет времени. Всё заполнено в жизни. Добро стоит, как странник, которому нет места ни в служебной комнате, ни на заводе, ни на улице, ни в доме человека, ни -тем менее - в местах развлечений его. Добру негде приклонить голову. Как же торопиться его делать, когда его нельзя даже на пять минут пригласить к себе, - не только в комнату, но даже в мысль, в чувство, в желание. Некогда! И, как добро этого не пони­мает и пытается стучаться в совесть и немного мучить ее. Дела, дела, заботы, необходимость, неотложность, сознание важности всего этого совершаемого... Бедный человек! А где же твое добро, где же твой лик? Где ты сам? Где ты прячешься за крутящимися колесами и винтами жизни? Всё же скажу тебе: торопись делать добро, пока ты живешь в теле. Ходи в свете, пока ты живешь в теле. «Ходи в свете, пока есть свет». Придет ночь, когда уже не сможешь делать добра, если бы и захотел.

Но, конечно, если ты на земле, этом преддверии как рая, так и ада, не захотел делать добра и даже думать о добре, вряд ли ты захочешь делать его тогда, когда окажешься среди ночи, за дверью этого существования, вытолкнутый из рассеявшей и развеявшей твою душу суеты земной жизни в холодную и темную ночь небытия. Оттого торопись делать добро! Начни сперва думать о том, чтобы его делать; а потом подумай, как его делать, а потом начни его делать. Торопись думать, торопись делать. Время коротко. Сей вечное во временном. Введи это дело, как самое важное дело, в твою жизнь. Сделай это пока не поздно. Как ужасно будет опоздать в делании добра. С пустыми руками и с холодным сердцем отойти в иной мир и предстать на Суд Творца.

Кто не поторопится сделать добро, тот его не сделает. Добро требует горячности. Тепло-хладным диавол не даст сделать добра. Он их свяжет по рукам и ногам, прежде нежели они подумают о добре. Добро могут делать только пламенные, горячие. Быть добрым может быть только в нашем мире молниеносно-добрый человек. И чем дальше идет жизнь, тем больше-молниеносности нужно человеку для добра. Молниеносность - это - выражение духовной илы, это - мужество святой веры, это - действие добра, это - настоящая человечность!

Поспешности суеты и зла противопоставим быстроту, горячность движения в осуществлении добра.

Господи, благослови и укрепи!

- Быстрота раскаяния после какого бы то ни было греха

вот первая горячность, которую принесем Богу.

Быстрота прощения согрешившего пред нами брата - вот вторая горячность, которую принесем.

Быстрота отклика на всякую просьбу, исполнение которой возможно для нас и полезно для просящего, - третья горячность.

Быстрота отдачи ближним всего, что может их вывести из беды - четвертая горячность духа. Богу верного.

Пятая горячность: умение быстро заметить, что кому надо и вещественно и духовно, и умение послужить хоть малым каждому человеку; умение молиться за каждого человеха.

Шестая горячность - умение и быстрая решимость противопоставить всякому выражению зла - добро, всякой тьме - свет Христов, всякой лжи - Истину.

И седьмая горячность веры, любви и надежды нашей, это - уменье мгновенно вознести сердце и все естество свое к Богу, предаваясь в Его волю, благодаря и славословя Его за все.

+4

5

техник, спасибо!
***
От падшего естества принимается Богом только одна жертва сердца, одно ощущение сердца, одно его состояние: Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит
свт Игнатий Брянчанинов, "Слово о молитве, умной, сердечной и душевной"

Отредактировано Пневма (2019-10-21 23:26:03)

+1

6

Пневма написал(а):

От падшего естества принимается Богом только одна жертва сердца,
одно ощущение сердца, одно его состояние: Жертва Богу дух сокрушен:
сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит"

Слово о молитве, умной, сердечной и душевной"

Преподобный Иоанн Лествичник:

Доколе мы грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения
Как ни в какой твари невозможно видеть огня по естеству, ни малого, ни великого:
так и в непритворном смирении невозможно оставаться и виду вещества, то есть страстей,
и доколе мы грешим произвольно, дотоле нет в нас смирения,
а из сего можно уже разуметь, когда оно в нас присутствует.

подобное говорили и преподобные Марк Подвижник и Симеон Новый Богослов.

Прп. Антоний Великий говорил:

«Если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всею душою и телом — то он Царствия Божия не наследует».


Смирение ненавистно диаволу как свойство Иисуса Христа, и он не выносит его, как и крест Господень.

Про Оптинского старца Макария имеется такой рассказ. В Оптину привезли бесноватого
и пригласили к нему старца. Больной, не слыхавший о старце никогда, стал беспокоиться
и заговорил: «Макарий идет, Макарий идет». Как только вошел старец, больной бросился
и ударил его по щеке. Старец употребил против него сильнейшее оружие — смирение
— и подставил другую щеку. Больной упал в оцепенении, долго лежал у ног старца,
а потом встал совершенно здоровым, не помня о своем поступке.

Отсюда понятно, что прп. Исаак Сириянин пишет: «Приближается ли смиренный к людям
— и внимают ему, как Господу. И что говорю о людях? Даже демоны, при всей наглости и злобе своей,
при всей высоковыйности гордыни своей, приближаясь к нему, делаются, как прах; вся злоба их теряет силу,
разрушаются козни их, бедственными остаются злоухищрения их».

Духовным очам прп. Антония Великого были открыты все сети диавола,
которые он распростер над миром для уловления и соблазна ко греху людей.
Ужаснулся преподобный этому множеству соблазнов и вопросил Бога:
«Кто же избегает этих сетей?» — и услышал голос:
«Смирение избегает их — они даже и не прикасаются к нему».

+3

7

«Когда мы подвергаемся скорби, Бог видит это.
Это совершается не только по Его попущению,
но и по Его всесвятому промышлению о нас.
Он попускает нам потомиться за грехи наши во времени,
чтобы избавить нас от томления в вечности.
Часто случается, что тайный и тяжкий грех наш остается
неизвестным для людей, остается без наказания,
будучи прикрыт милосердием Божиим; в это же время
или по истечении некоторого времени мы принуждены
бываем пострадать вследствие клеветы  или придирчивости,
как бы напрасно и невинно. Но совесть наша говорит нам,
что мы страдаем за тайный грех наш!

Милосердие Божие, покрывшее этот грех, дает нам средство увенчаться венцом невинных страдальцев
за претерпение клеветы и вместе очиститься наказанием от тайного греха.
Рассматривая это, прославим всесвятой Промысл Божий и смиримся пред ним».

свт. Игнатий (Брянчанинов)
Аскетические опыты
Том 1
О терпении
https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brja … e_opyty/34

+5

8

Борьба с помыслами, приносящими скорбь, как бы эти помыслы ни были многосложны,
запутанны и умны, должна быть очень проста, как проста и вся вера христианская,
по простоте своей доступная каждому человеку, а по силе своей удовлетворяющая
каждого человека.

Боритесь против помыслов и ощущений печали кроткими словами:
«Господи! Буди воля Твоя! Благословен и Свят Бог во всех делах Своих!»
Произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух;
произносите не торопясь, с большим вниманием и благоговением;
повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали.

Когда они снова подымутся, и вы снова употребляйте против них то же самое оружие.
Опытом узнаете силу этого оружия, по наружности своей, с первого взгляда, столько незначительного.
А из состояния борьбы невозможно иначе выйти в состояние спокойствия, как победой.

Подчиниться печали — чрезвычайно опасно: когда она усилится в человеке, возобладает им,
— может убить и тело и душу. Не торопитесь умереть: и самая долговременная жизнь
в сравнении с вечностью — мгновение.

Отдайте себя и срок вашего земного странствования в волю Божию;
а вы употребите этот срок для того, чтоб приготовить себя как можно лучше к вечности,
чтоб сделать как можно больше вечного добра вашему родителю.

Не удивляйтесь тому, что вы слабы в духовном подвиге: причина этой слабости ваша новость.
Время обогатит вас и опытами и силой. С участием смотрю на ваше душевное состояние:
вы переплавливаетесь в лютой скорби, как в огне. Претерпите тягость этого состояния;
по прошествии его вы ощутите себя перерожденной, увидите себя обогащенной духовными сокровищами,
о существовании которых не имеют понятия люди, которых земная жизнь была усыпана одними удовольствиями.
Тогда вы узнаете, что благ Господь и в самых скорбях, Им посылаемых: потому что временные скорби
приводят к вечным благам тех, которые принимают эти скорби как должно.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

+1

9

Глава 41. Значение слова «мiр»

Слово мiр имеет два значения в Священном Писании.

Словом мiр обозначается все человечество в следующих,
и им подобных, выражениях Писания: «Тако возлюби Бог мiр,
яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь,
не погибнет, но имать живот вечный. Не посла бо Бог Сына Своего
в мир, да судит мiрови, но да спасется им мiр» (Ин. 3:16–17).
«Се, Агнец Божий, вземляй грехи мiра» (Ин. 1:30).

Словом мiр обозначаются те человеки, которые проводят греховное,
противное воле Божией жительство, живут для времени, а не для вечности.
Так надо понимать слово мiр в следующих, и им подобных, выражениях:
«Аще мiр вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде.
Аще от мiра бысте были: мiр убо свое любил бы. Якоже от мiра несте,
но Аз избрах вы от мiра, сего ради ненавидит вас мiр» (Ин. 15:18–19).
«Не любите мiра, ни яже в мiре. Аще кто любит мiр, несть любве Отчи в нем:
яко все, еже в мiре, похоть плотская и похоть очес и гордость житейская,
несть от Отца, но от мiра сего есть. И мiр преходит, и похоть его:
а творяй волю Божию пребывает во веки» (1Ин. 2:15–17).
«Прелюбодеи и прелюбодейцы! не весте ли яко любы мiра сего вражда Богу есть?
иже бо восхощет друг быти мiру, враг Божий бывает» (Иак. 4:4).

Блаженный феофилакт Болгарский определяет мiр так: «Обычно Писание
называет мiром житие грешных и пребывающих в нем людей плотского мудрования,
почему и Христос сказал ученикам Своим: «вы несте от мiра». Они составляли часть
живущих в мире человеков, но, не пребывая в грехе, не были от мира».
Большинство человеков проводило и проводит жизнь греховную, мерзостную пред Богом,
враждебную Богу; по этой причине и потому, что большинство врагов Божиих несоразмерно
велико в сравнении с числом верных служителей Бога, большинство называется в Писании миром,
относящееся к большинству приписывается всему человечеству. Так надо понимать слова
евангелистов: «Бе Свет Истинный, иже просвещает всякого человека, грядущаго в мир.
В мире бе, и мир Тем бысть, и мир Его не позна. Во своя прииде, и свои Его не прияша» (Ин. 1:9–11).
«Сеи же есть суд, яко Свет прииде в мир, и возлюбиша человецы паче тму, неже Свет:
беша бо их дела зла» (Ин. 3:19). «Блажени будете егда возненавидят вас человецы,
и егда разлучат вы, и поносят, и пронесут имя ваше яко зло, Сына человеческаго ради.
Горе, егда добре рекут вам вси человецы: по сим бо творяху лжепророком отцы их» (Лк. 6:22, 26).
Не познало Спасителя большинство человеков, ненавидит и преследует злословиями
и гонениями истинных слуг Божиих большинство человеков, и так велико это большинство,
что слово Божие признало правильным приписать отвержение Богочеловека и гонение
служителей Его всему человечеству. Что очень мало человеков, живущих богоугодно,
и очень много угождающих греховным и плотским похотениям, засвидетельствовал Господь:
«Пространная врата и широкий путь, вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им.
Что узкая врата, и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его» (Мф. 7:13–14;
слич. Лк. 13:23–24). «Оправдися Премудрость Божия от весьма немногих чад своих" (Мф. 11:19);
немногие избранники познали ее, немногие отдали ей должную справедливость.

Истинные служители истинного Бога! Изучите и узнайте установленное для вас Промыслом Божиим
положение на время вашего земного странствования. Не попустите падшим духам обольстить
и обмануть вас, когда они будут в приманчивой ложной картине представлять вам земное благосостояние
и внушать желание его, стремление к нему, чтоб, таким образом, украсть и похитить у вас вечное сокровище ваше.
Не ожидайте и не ищите похвал и одобрения от общества человеческого! Не ищите известности и славы!
Не ожидайте и не ищите жительства бесскорбного, пространного, вполне удобного! Это не ваш удел.
Не ищите и не ожидайте любви от человеков! Ищите всеусильно и требуйте от себя любви и соболезнования
к человекам. Довольствуйтесь тем, что немногие истинные служители Божии, с которыми по временам
вы будете встречаться на пути жизненном, полюбят вас, с любовью и участием одобрят ваше поведение,
прославят за вас Бога. Такие встречи не были часты и в цветущие времена христианства; в последнее время
они сделались крайне редки.

«Спаси мя, Господи, яко оскуде преподобный, яко умалишася истины от сынов человеческих.
Суетная глагола кийждо ко искреннему своему» (Пс. 11:1–3).

Преподобный авва Дорофей превосходно объясняет слова святого апостола Павла:
«мне мир распятся, и аз миру» (Гал. 6:14). Монашествующим существенно нужно знать это объяснение.
Вот оно: «Апостол говорит: «мне мир распятся, и аз миру». Какое между этим различие?
Как мир распинается человеку и человек миру? Когда человек отрекается от мира и делается иноком,
оставляет родителей, имения, приобретения, торговлю, даяние другим и приятие от них, тогда распинается
ему мир, ибо он оставил его. Это и значат слова апостола: «мне мир распятся». Потом он прибавляет:
"и аз миру". Как же человек распинается миру? Когда, освободившись от внешних вещей, он подвизается
и против самых услаждений, или против самого вожделения вещей, против своих пожеланий и умертвит
свои страсти, тогда и сам он распинается миру и сподобляется сказать с апостолом: «мне мир распятся,
и аз миру». Отцы наши, как мы сказали, распяв себе мир, предались подвигам и себя распяли миру.
А мы думаем, что распяли себе мир, потому что оставили его и пришли в монастырь, себя же не хотим
распять миру, ибо любим еще наслаждения его, имеем еще пристрастия его, сочувствуем славе его;
имеем пристрастие к снедям, к одеждам: если у нас есть какие-нибудь хорошие рабочие орудия,
то мы пристрастны и к ним, и позволяем какому-нибудь ничтожному орудию производить в нас мирское
пристрастие, как сказал авва Зосима. Мы думаем, что, вышедши из мира и придя в монастырь, оставили
все мирское; но и здесь, ради ничтожных вещей, исполняем пристрастия мирские. Это происходит с нами
от многого неразумия нашего, что оставив великие и многоценные вещи, мы посредством каких-нибудь
ничтожных удовлетворяем страстям нашим. Каждый из нас оставил, что имел: имевший великое,
оставил великое, и имевший что-нибудь, и тот оставил, что имел, каждый по силе своей. И мы,
приходя в монастырь, как я сказал, маловажными и ничтожными вещами питаем пристрастие наше.
Однако мы не должны так делать, но как мы отреклись от мира и вещей его, так должны отречься
и от самого пристрастия к вещам». После этого объяснения очень понятна причина, на основании
которой святой Исаак Сирский, писавший свои наставления инокам самого возвышенного жительства,
то есть безмолвникам, затворникам и отшельникам, определяет мир так:

«мир есть общее имя для всех страстей.

Если человек не узнает прежде, что есть мир, то он не достигнет узнать и то,
сколькими членами он удалился от мира и сколькими привязан к нему.
Находится много таких, которые двумя или тремя членами отрешившись
от мира, и в них отказавшись от общения с ним, возомнили о себе, что они
чужды мира жительством своим. Это случилось с ними оттого, что они
не уразумели и не усмотрели премудро, что они умерли для мира
только двумя членами, а прочие члены их живут внутри плотского мудрования,
принадлежащего миру.

Впрочем, они не возмогли даже ощутить страстей своих: не ощутив их,
не могли позаботиться о исцелении себя от них. По исследованию (духовного) разума,
для составления общего имени, объемлющего отдельные страсти,
употребляется слово мир. Когда хотим наименовать страсти общим именем,
именуем их миром: когда же  намереваемся распределить их по частным названиям их,
тогда именуем их страстями. Каждая часть есть частное действие по началам мира (Кол. 2:8).
Где престают действовать страсти, там остаются без действия  начала мира.

Страсти суть следующее: вожделение богатства, стремление к собранию разных вещей;
телесное наслаждение, от которого блудная страсть; вожделение чести, от которого
происходит зависть;  желание начальствовать; кичение благолепием власти,
украшение себя пышными одеждами и суетными утварями; человеческая слава,
служащая причиною памятозлобия; страх телесный.

Где эти страсти  престают действовать, там мир умер.
И насколько некоторые из этих частей оставлены, настолько подвижник пребывает вне мира,
который настолько уничтожается, будучи лишен составных частей своих.

Некто сказал о святых, что они, живя, были мертвы, ибо живя во плоти, жили не для плоти.

И ты всмотрись в себя, для каких из вышесказанных страстей ты жив?
Тогда познаешь, насколько ты жив  для мира, и насколько умер для него.
Когда уразумеешь, что значит мир, тогда уразумеешь из вышеприведенных
частных указаний, в чем ты связался с миром и в чем отрешился от него.
Короче сказать: мир есть плотское жительство и плотское мудрование.


Мир есть блудница, привлекающая к любви своей тех, которые устремляют взоры к ней
с вожделением ее красоты.   Тот, кто хотя отчасти увлечен любовью к миру и опутан им,
не может избавиться из рук его, доколе мир не лишит его  жизни (вечной).
Когда мир вполне обнажит человека и вынесет его из дому его в день его смерти:
тогда познает человек,  что мир – льстец и обманщик.

Подвизающийся выйти из тьмы мира, доколе находится еще среди него,
не может видеть  оплетений его. Мир держит в оковах не только учеников,
чад и пленников своих, но вот!   Он и нестяжателей, и подвижников,
и возвысившихся превыше его начал уловляет на дела свои различными образами,
попирает их и повергает под свои ноги».


Основываясь на этих понятиях о мире, преподаваемых нам Священным Писанием и святыми отцами,
мы повергаем пред возлюбленными братиями нашими, иноками, совет и убедительнейшее моление:
убоимся служения миру! Этому служению могут подпасть даже подвижники, не внимающие себе строго:
это служение может совершаться при посредстве ничтожных пристрастий к ничтожным предметам.
Примем все меры, все предосторожности к предохранению себя от миролюбия!
Не сочтем маловредным никакого, по-видимому ничего не значащего пристрастия!
Не сочтем маловажным никакого самомалейшего уклонения от евангельских заповедей.
Не предадим забвению грозного изречения, которым возгремел святой апостол Иаков:
«прелюбодеи и прелюбодейцы! не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть?
иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак. 4:4).
Всякое пристрастие есть в духовном смысле прелюбодеяние для инока, долженствующего любовь свою
всецело устремить к Богу, как и псалмопевец возвестил: «Возлюбите Господа вси преподобнии Его» (Пс. 30:24).
«Удаляющии себе от Тебе погибнут: потребил ecи всякаго любодеющаго от Тебе» (Пс. 72:27).

При служении миру невозможно служение Богу, и нет его, хотя бы оно и являлось болезненному взору рабов мира,
представлялось существующим. Его нет! А то, что представляется, есть не что иное, как лицемерство, притворство,
обман себя и других. Друг мира соделывается непременно, может быть, незаметно для себя, злейшим врагом Бога
и своего спасения.

Миролюбие вкрадывается в душу, как тать, пользующийся мраком ночи, – нерадением и невниманием себе.
Миролюбие способно совершать величайшие беззакония, величайшие злодеяния. Ужасный пример этого видим
в иудейском духовенстве, современном земной жизни Богочеловека. Оно впало в миролюбие: оно заразилось
расположением к почестям, к славе, к похвалам человеческим; оно пристрастилось к сребролюбию и любоимению;
оно впало в сластолюбие и разврат; оно предалось грабительству и всякого рода неправдам, а для того чтоб охранить
свое положение в народе, оно облеклось в личину строжайшего богоугождения, самого мелочного исполнения
обрядовых постановлений и старческих преданий. Что было последствием миролюбия? Решительное отчуждение от Бога,
перешедшее в ослепленную и исступленную ненависть к Богу. Иудейское духовенство противостало с ожесточением
Богочеловеку, когда Он явил Себя миру; оно противостало Ему, имея полное убеждение в его Божественности,
как это засвидетельствовал Никодим, один из членов верховного иудейского собора – синедриона (Ин. 3:2).
Иудейское духовенство решилось на богоубийство и совершило его, зная наверно, что оно действует против Мессии
и, в омрачении своем, высказывая это сознание в тех насмешках, которыми оно осыпало мироспасительную Жертву
на Ее жертвеннике – кресте. «Иные спасе, Себе ли не может спacти?» – говорили архиереи, книжники, старцы
и фарисеи (Мф. 27:42), не замечая того, что они произносят осуждение на самих себя: они сознаются, что предали
на распятие Того и ругаются Тому, Кто чудесным образом, Божественною силою и властью спасал других.

Иудейское духовенство едва услышало весть о рождении Богочеловека, как возненавидело Его,
приняло меры избавиться от Него. Это ясно видно из Евангелия. Когда волхвы принесли в Иерусалим
весть о рождении Царя Иудейского – Христа, тогда смутился наличный иудейский царь Ирод, смутилась
вместе с ним и вся столица иудейская (Мф. 2:3). Естественно было смутиться, замечает блаженный
Феофилакт Болгарский, наличному государю иудейскому вестью о рождении нового Царя Иудейского,
который, следовательно, должен был завладеть его престолом и лишить власти или его, или потомство его.
Но к чему смущаться Иерусалиму при вести о рождении Мессии, Иерусалиму, который в течение многих веков
ожидал обетованного Мессию, своего Избавителя, свою славу, – Иерусалиму, которого вся религия состояла
в вере в грядущего Мессию и в приготовлениях к принятию Его? Иерусалим смутился оттого, что нравственность
иерусалимлян была растленная. Столица поняла, достойно тонкому столичному чутью, что новый Царь,
Царь правды, потребует отвержения безнравственности, потребует истинной добродетели, не обольстясь
и не удовлетворясь добродетелью притворною, лицемерством. По причине миролюбия иерусалимлян
для них был сноснее, приятнее Царя-Бога чудовище Ирод. Угадывая с верностью душевное отношение тирана,
лицемера и лицедея, какими были и члены синедриона, они при первом вопросе о месте рождения Мессии,
решительно, нисколько не остановившись и не задумавшись, указывают Ироду с точностью на место рождения
Мессии, предают Мессию в руки убийцы. «Христос рождается в Вифлееме иудейском», – говорят они,
чтоб усилить отзыв, присовокупляют: «тако бо писано есть пророком», – и объявляют поразительной ясности
пророчество (Мф. 2:5). Противное этому расположение заставило бы их дать ответ уклончивый, скрыть место.

Евангелие приписывает миролюбцам все злодеяния, совершенные человеками, начиная от убийства
Каином Авеля (Мф. 23:35). Миролюбцы во время земной жизни Богочеловека навершили свои злодеяния
отвержением Христа и богоубийством (Мф. 23:32), а в последние времена мира навершат принятием антихриста
и воздаянием ему божеской чести
(Ин. 5:43). Страшно миролюбие!

Оно входит в человека неприметным образом и постепенно, а, вошедши, соделывается его жестоким
и неограниченным владыкою. Постепенно приготовились человеки и стяжали душевное настроение,
способное к богоубийству, постепенно они приготовляются, стяжавают настроение и характер, способные
к принятию антихриста (2Сол. 2:7). Превосходно изложил суетность миролюбия и пагубные его последствия
святой мученик Севастиан в беседе к тем мученикам, которые любовью к родственникам и семейству
поколебались в подвиге. Святой Севастиан говорил им:

«О крепкие воины Христовы! Вот, великодушием вашим вы мужественно уже приблизились к торжеству,
а ныне хотите уничтожить вечный венец ради окаянного ласкательства ваших свойственников!
Ныне да научится вами мужество Христовых воинов вооружаться не железом, а верою. Не повергайте
знамений победы вашей ради женских слез, и не послабляйте вые врага (диавола), находящейся под ногами вашими,
чтоб он, восприяв силу, не восстал снова на брань. Если первое его восстание на вас было лютым, то последующее
будет лютее. Он разъярен и раздражен (первым своим побеждением). Воздвигнете от земных пристрастий
славную хоругвь подвига вашего и не лишайтесь ее, ради пустого рыдания детей. Те, которых вы видите плачущими,
радовались бы ныне, если б знали то, что знаете вы. Но они полагают, что только и есть та жизнь, которая в сем мире
и что по окончании ее смертью тела нет жизни для души.

Если б знали, что существует другая жизнь, бессмертная и безболезненная,
в которой царствует непрестанная радость, то поистине они потщались бы с вами перейти к ней
и, вменив ни во что временную жизнь, возжелали бы вечной.

Сия настоящая жизнь скоротечна и столько непостоянна  и неверна,
что не возмогла никогда соблюсти верности ниже к своим любителям.
Всех, от начала мира надеявшихся на нее,  она погубила; всех, желавших ее, обольстила;
всем гордящимся ею, наругалась; всем солгала; никого не оставила  в надежде своей
необманутым  и в уповании непосрамленным, но вполне явила себя ложною.

О, если б она только обманывала, а и не вводила в лютые заблуждения!
Горестней всего то, что она любителей своих приводит ко всем беззакониям.

Она услаждает для чревоугодников объядение и пьянство, сластолюбивых подвизает к любодеянию
и всякого рода осквернениям. Она научает вора красть, гневливого яриться, лжеца обманывать.
Она посевает разлучение мужа с женою,  вражду между друзьями, ссоры между кроткими,
неправды посреди праведных, соблазны посреди братии.
Она отъемлет правосудие у судей, чистоту у целомудренных, разум у разумных, благонравие у нравственных.

Воспомянем и лютейшие злодеяния, к которым она приводит своих любителей.
Если когда брат убил брата, сын отца, друг умертвил друга, то по чьему наущению
совершились таковые беззакония? По чьему мановению?  При каких надежде и уповании?
Не ради ли настоящей жизни, которую человеки, любя попремногу, ненавидят друг друга
и злодействуют друг другу, каждый ища самому себе благополучнейшего пребывания.
По какой причине разбойник закаляет путешественника, богатый насилует убогого,
гордый обижает смиренного, и всякий повинный злу гонит неповинного?
Поистине все это злое делают служащие этой жизни и желающие долгое время пребывать
и наслаждаться в любви ее. Она, советуя все злое своим рачителям и служителям,
предает их своей дщери, от нее рожденной, вечной смерти, в которую низверглись первые человеки
по той причине, что, будучи созданы для вечной жизни, вдались в любовь к временной,
поработились чревоугодию, сласти и похотению очей, а оттуда ниспали во ад, не взяв туда с собою
ничего из земных благ.

Эта-то временная жизнь, – продолжал святой Севастиан, обратясь к родственникам мучеников,
– обольщает вас возвращать вспять неправедным вашим советом ваших друзей,  грядущих к вечной жизни.
Она научает вас, о честные родители, отвлекать вашими безумными рыданиями ваших сыновей
отшествия к небесному воинству, к чести нетленной и к дружеству с вечным Царем.
Она убеждает вас, о целомудренные жены  святых, чтоб вы ласканиями вашими развратили умы мучеников,
отвели их от доброго намерения, доставили им советами  вашими вместо жизни смерть, вместо свободы – рабство.
Если они соизволят советам вашим, то поживут с вами малое время,  потом должны же будут разлучиться с вами
смертью, и разлучиться так, что свидание вам сделается возможным только  в вечных муках, где пламень
пожигает души неверных, где тартарские змеи снедают уста богохульные, где аспиды терзают  груди
идолопоклонников, где слышатся горький плач, тяжкие воздыхания, непрестанное рыдание в муках.
Дайте им избежать  этих мук, и самих себя потщитесь избавить от них!
Допустите их снова устремиться к венцу, уготованному им.
Не бойтесь:  они не разлучатся от вас, они идут уготовать вам на небесах светлые обители,
в которых вы, вместе с ними и чадами вашими,  будете наслаждаться вечными благами.
Если вас утешают здесь каменные красивые домы, то сколько более будет утешать красота горних домов,
где столы блистают чистым золотом, где чертоги сияют славою, будучи выстроены из красивых камней
и убраны камнями драгоценными, где цветут сады присноцветущие цветами неувядающими,
где злачные поля, кипящие  сладкими потоками, где всегда воздух благорастворен, живительные ветры,
облагоухающие чувства неизреченным благовонием, где день не меркнет, свет не заходит, радование
не прерывается. Нет там ни воздыхания, ни плача, ни скорби, ниже какого-либо  неблаголепия,
оскорбляющего взоры; не обонявается там никакое зловоние, не слышится никакого печального,
плачевного и страшного голоса; взорам представляется все прекрасное, обонянию одни ароматы,
уху одно веселое. Там непрестанно воспевают лики ангелов и архангелов, согласно славословя
бессмертного Царя. По какой причине такая жизнь бывает презираема, а временная любима? Для богатства ли?
Но богатство скоро истощается. Тот же, кто хочет иметь его вечно при себе, да слышит, что говорит богатство.
Вы так любите меня, говорит оно, что желаете, чтоб я никогда не разлучалось с вами.
По смерти вашей я не могу идти вслед за вами, но при жизни вашей могу вам предшествовать.
Если вы пошлете меня  пред собою, то да послужат вам примером корыстолюбивый заимодавец
и прилежный земледелец. Один дает золото ближнему,  чтоб с него получить свои деньги в двойном количестве;
другой посевает различные семена в землю, чтоб взять их сторично умножившимися. Должник отдает заимодавцу
золото в двойном количестве, а земля возвращает сеятелю семена его сторично умноженными.
Если вы вверите ваше богатство Богу, то Он не воздаст ли вам его умноженным бесчисленно?
Туда пошлите, вперед вас, богатство ваше, и сами туда же тщитесь скорей прийти. Какая польза в этой временной жизни?
Если б кто прожил и сто лет, но когда наступит последний день жизни, не оказываются ли тогда все прошедшие годы
и все житейские сласти как бы никогда не бывшими? Остаются только следы ничтожные, воспоминание, подобное
воспоминанию о путешественнике, пробывшем у нас в продолжение одного дня. О, по правде, тот, кто не любит
превосходной вечной жизни, безумен, совершенно чужд познания истинных благ! О, по правде безрассуден тот,
кто боится потерять скоропреходящую жизнь для восприятия другой, присносущей, в которой наслаждения, богатство,
радости так начинаются, что никогда не оканчиваются, но пребывают бесконечными вовеки. Кто не хочет быть любителем
этой присносущей жизни, тот всуе погубляет и временную жизнь, впадает в вечную смерть, держится связанным во ад,
где неугасимый огнь, всегдашняя скорбь, непрестающие муки, где живут лютые духи, которых глаза сверкают
огненными стрелами, которых зубы величиною подобны слоновым, которых хвосты угрызают подобно хвостам скорпионов,
которых гласы подобны гласам львов рыкающих, которых одно видение приносит великий страх, лютую болезнь
и горчайшую смерть. О, если б было возможно умереть посреди этих страшилищ и мук! Но что всего лютей:
там не престают жить для того, чтоб умирать непрестанно; не уничтожаются до конца, чтоб мучиться без конца;
пребывают целыми, чтоб вечно пожираться угрызающими змиями; снедаемые уды снова обновляются, чтоб снова
служить снедью для ядовитых змей и неусыпающего червя».


Житие и страдание святого мученика Севастиана и дружины его
Память 18 декабря
https://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Rost … atykh/1113


Правильное употребление земной жизни заключается в приготовлении себя во время ее к жизни вечной.

Братия! Совершим наше земное кратковременное странствование, занимаясь единственно богоугождением,
заимствуя от мира только одно необходимое. "Есть, – сказал апостол, – снискание велие благочистие с довольством.
Ничтоже бо внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем. Имеюще же пищу и одеяние, сими довольны будем.
А хотящии богатитися, впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающия, яже погружают человеки
во всегубительство и погибель» (1Тим. 6:6–9). К такому же нравственному бедствию, к какому приводят человека
сребролюбие, приводят славолюбие и сластолюбие: из этих трех главных страстей составляется миролюбие.

https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brja … estvu/2_42  )

0


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Слово пастыря » святитель Игнатий Брянчанинов