Вверх страницы

Вниз страницы
Форум Православная Дружба риа Катюша

Близ при дверях, у последних времен.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Слово пастыря » Душевное делание, трезвение


Душевное делание, трезвение

Сообщений 1 страница 16 из 16

1

   Душа тречастна... о помыслах, страстях. из "Добротолюбия"     
--------------------------------------------------------------------------------------------------------

Душа тречастна, т.е. состоит из ТРЕХ частей:

УМСТВЕННАЯ, ЖЕЛАТЕЛЬНАЯ, РАЗДРАЖИТЕЛЬНАЯ.
Дело УМСТВЕННОЙ –рассуждение.
Дело ЖЕЛАТЕЛЬНОЙ – смотреть на вещи бесстрастно, которые возбуждают в нас неразумные мечты и желания(лечатся постом и т.д.)…
Любить людей, как образ БОЖИЙ…и отвергать все, что услаждает гортань.
Дело РАЗДРАЖИТЕЛЬНОЙ – терпение и мужество: не бояться и охотно переносить всякие неприятности.
Дело ПРАВЕДНОСТИ – держать все части ДУШИ в согласии и гармонии между собой.   

В УМЕ отражается состояние двух последних частей ДУШИ.
Из этих страстей(части) и составляются ДЕМОНСКИЕ ПОМЫСЛЫ,
ввергающие УМ во всякую беду и пагубу.

Поэтому св. Евагрий и пишет:

не отложит человек страстных воспоминаний, если не заботится
уврачевать ПОЖЕЛАТЕЛЬНОЙ и РАЗДРАЖИТЕЛЬНОЙ частей ДУШИ своей.
А избавиться от этих СТРАСТЕЙ невозможно, не презрев С.С.С.
т.е. СЛАСТОЛЮБИЕ, СРЕБРОЛЮБИЕ, СЛАВОЛЮБИЕ,
еще же и само тело свое ради того, что бесы покушаются поражать его через эти три С.С.С…. 

НЕЧИСТЫЕ ПОМЫСЛЫ (следствие поражения 2-х частей ДУШИ) закостенивая в нас
– низводит УМ во всегубительство и пагубу.
Ибо, как помысл о хлебе закостенивает в голодном по причине голода;
и помысл о воде в жаждущем по причине жажды;
так и помысл о деньгах и др. стяжаний по причине ЛЮБОИМАНИЯ;
и срамные помыслы по причине СТРАСТИ ПОХОТНОЙ и т.д. …

Невозможно, чтобы УМ, погружаемый и утопающий в таких ПОМЫСЛАХ
предстал пред БОГОМ, и украсился ВЕНЦОМ ПРАВДЫ.

Из этих ПОМЫСЛОВ – и ткется ОДЕЖДА ДУШИ.
БРАЧНОЕ ОДЕЯНИЕ – есть БЕССТРАСТИЕ РАЗУМНОЙ ДУШИ…

УМ ткет ОДЕЖДУ или СВЕТА, или ТЬМЫ…
ДЕМОНЫ приводят в движение каждый свою любимую СТРАСТЬ
и ОНА, придя в движение, начинает жечь…
ПОМЫСЛЫ, движимые пламенеющею СТРАСТЬЮ, - необузданные…
распложаются и простираются «далеко», переплывая великие моря.

Когда СТРАСТЬ слаба, по причине живущей в ДУШЕ добродетели,
тогда и ПОМЫСЛЫ гораздо стесненнее, и не могут широко распростираться…
(«Д»т.1.стр.514-517).

Когда, вследствие обиды, РАЗДРАЖИТСЯ утроба твоя и сердце твое
– это пришло в движение, лежавшее внутри прежде,
- радуйся, что можешь низложить возникшие внутри ПОМЫСЛЫ,
зная, что вместе с тем, как ОНИ истребляемы бывают при первом ПРИРАЖЕНИИ,
истребляется обычно и ЗЛО, лежащее под НИМИ, и ИХ приводящее в движение;
а если ПОМЫСЛАМ позволяют костенеть и часто появляться,
то и ЗЛО обычно получает ПРИРАЩЕНИЕ.
(«Д»т.1.стр.491:209).

ЗЕМНЫЕ ПРЕДМЕТЫ И ОБРАЗЫ ИХ, ПРИКОВЫВАЮТ К СЕБЕ – МЫСЛЬ И СЕРДЦЕ.
(Игн. Брянч.т.7.стр.465).   

Возникновение ПОМЫСЛОВ не зависит от нас,
но отвержение или принятие ИХ состоит в нашей воле…
Когда кто занимается МИРСКИМИ заботами и ПЛОТСКИМИ делами,
и вдается в суетные и праздные беседы, - тогда ХУДЫЕ ПОМЫСЛЫ умножаются в нас…

От нас зависит исправить качество ПОМЫСЛОВ,
заменить на ДУХОВНЫЕ, СВЯТЫЕ, - чтением СВЯТЫХ ПИСАНИЙ…
Деятельность УМА нашего, как мельничный жернов,
который от стремительного течения воды, быстро вертится кругом.

Он никак не может перестать вертеться, движимый все время водою;
но во власти ПРИСТАВНИКА состоит, ПШЕНИЦУ ли молоть
или КУКОЛЬ растирать.
Так и УМ наш…
(«Д»т.2.стр.100,101). 

КОГДА СМУЩАЮТ ПОМЫСЛЫ – говори себе, тверди себе:
НА ВСЕ ВОЛЯ ТВОЯ, ГОСПОДИ

Из БЕСОВ первые на брани стоят ТЕ, которым вверены С.С.С.;
прочие же все БЕСЫ позади ИХ ходят, и берут(подбирают) уже уязвленных ПЕРВЫМИ.
Поэтому нельзя человеку(т.е. невозможно) подпасть какому-либо ДЕМОНУ,
если не будет человек прежде уязвлен ТЕМИ ПЕРВОСТОЯЩИМИ.

Эти три ПОМЫСЛА (БЕСЫ) были приведены ДЬЯВОЛОМ и к СПАСИТЕЛЮ,
который явясь выше всего ЭТОГО, повелел отойти ДЬЯВОЛУ прочь,
научая нас тем, что нельзя отогнать ДЬЯВОЛА, если не призрим этих трех ПОМЫСЛОВ.

Все ДЕМОНСКИЕ ПОМЫСЛЫ вносят в душу представления ЧУВСТВЕННЫХ вещей,
и УМ, приняв отпечаток ИХ (образы), - вращает их в себе.
Поэтому по предмету ПОМЫСЛА можно узнать: - какой приблизился к нам ДЕМОН.

Например: если в мысли моей предстанет лицо, причинившее мне вред…
то этим обличается, что приблизился бес ЗЛОПАМЯТСТВА;
если вспомнятся деньги или слава, - нельзя не узнать КТО беспокоит нас… и т.д.

По предмету ИХ можешь определить, - КТО предстоит и предлагает их…

Но не все воспоминания бывают от бесов, т.к. сам УМ, когда человек приводит ЕГО в движение
- воспроизводит воображение того, что было,  но только ТЕ из воспоминаний, которые
вместе возбуждают РАЗДРАЖЕНИЕ или ВОЖДЕЛЕНИЕ, что не естественно.
Когда беспокоют эти СИЛЫ, - УМ мысленно ЛЮБОДЕЙСТВУЕТ и БРАНИТСЯ и уж
е не в состоянии держать в СЕБЕ мысли по ЕСТЕСТВУ.

(«Д»т.1.стр.549). Св. Евагрий.

+2

2

Были вчера в обители, слава Богу!!!))))

Душеполезная проповедь батюшки Иоанникия,
слово в слово записала для вас дорогие братья и сестры.
В пост ценные слова!!!


Во Имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Как можно чаще говорите:
"Господи, избави меня от проклятой гордыни,
дай мне, Господи, святое смирение Твое
".

Помните, что гордому Господь противится,
лишь смиренному даёт благодать.

А у нас у каждого очень много недостатков в этом направлении,
поэтому отсюда и распри, все невзгоды житейского моря.
"На кого воззрю, только на смиренного".
Каждый день много раз читайте:
"Господи, избави меня от проклятой гордыни,
дай мне, Господи, святое смирение Твое".

Если вы будете каждый день по несколько раз так говорить,
заметите в этом сдвиг, за небольшое даже время.
А чем больше будете продолжать в этом направлении
и побеждать дьявола, тем больше будете преуспевать
и будет это очень заметно.
И знайте - чем больше вы будете идти к Богу, желать спасения себе
и ближнем своим, тем больше враг будет нападать на вас.
Поэтому и сказано: "Надумал делать доброе дело - приготовь душу к искушению".

Да благословит вас Господь разумением. Ангела Хранителя!

( Свято-Никольская обитель с. Чихачёво
схиархимандрит Иоанникий 22.03.17г.   )

Из группы в ВК

+2

3

Митрополит Гортинский и Мегалопольский Иеремия: «Экуменизм не просто ересь. Он охватывает все ереси».

С открытым посланием к своей пастве обратился иерарх Элладской Православной Церкви.
 
Дорогие христиане нашей Святой Митрополии,

Желаю вам всего наилучшего. Живите счастливо. Желаю вам, чтобы Пресвятая Дева укрыла и охранила ваши семьи от всякого зла. Будьте под покровом Пресвятой Богородицы, мои хорошие!
Как Архиерей этих мест, ответственный за ваш духовный рост, я, прежде всего, хочу, чтобы ваше доброе сердце согрелось любовью Иисуса Христа. Ибо, как мне видится, нас переполнили различные финансовые и прочие проблемы, они поглотили нас, и мы забыли, что, прежде всего, мы должны любить Бога и жить по Его святому Закону. Цель, с которой мы пришли в мир, —найти Бога и соединится с Ним. «Обожение» — так мы называем это единение.

Поэтому я прошу и умоляю вас, братья мои, давайте возвернемся и обратимся всем сердцем к нашему Христу и нашей православной вере. В своей молитве давайте же будем говорить: «Христе мой, сделай так, чтобы я любил тебя больше всего! Пресвятая Дево, укрепи во мне веру мою и любовь мою к Тебе»!
Христиане мои, имейте у себя дома Святое Евангелие и читайте из него каждый день. Что мы за христиане, если хотя бы раз не читали Евангелие? В воскресенье и по великим праздникам ходите в церковь всей семьей. Проснувшись утром, прочитайте «Отче наш...» и попросите Христа, чтобы ваш новый день прошел хорошо. И прежде чем ложиться вечером, снова прочитайте молитву и поблагодарите Христа за прошедший день. По средам и пятницам поститесь, как установили Святые Отцы нашей Церкви. Пусть лампада и ладан всегда будут в вашем доме, ибо они являются образцами подлинной православной духовности. И пытайтесь, мои христиане, быть со всеми в добрых отношениях, никому не делать зла и никого не обвинять. Ибо все мы виновны перед Богом нашим. Живите так, братья мои, и увидите, что сойдет благословение Божие на ваши семьи и нашу Родину, потопленную нашими лидерами. Наши руководители, которые бесстыдно заявляют, что не верят в Бога, а некоторые из них даже идут против Закона Божьего. Такие богохульства совершали и другие, но они стали прахом и рассеялись!..

И кое-что еще, братья мои: вы — православные христиане, крещенные в святых Купелях православным батюшкой. Держитесь, значит, крепко православной веры, которую нам передали святые Отцы наши. Как жили наши благословенные деды и прадеды, здесь, в нашей Епархии. Ибо существует коварное сатанинское движение, которое хочет смешать нашу правую веру с другими ложными «верованиями», изменить нашу веру и обмануть нас. «Экуменизм» — так зовется сие движение, которое есть не просто ересь, но превосходит все ереси. Это есть всеересь». И Экуменизм продвигает и поддерживает Папа Римский. Держитесь крепко православной веры, мои христиане, и защищайте ее, когда ее оскорбляют еретики, прибывающие в наши места. Но чтобы делать это, нужно знать нашу веру, знать догматы ее и великие истины ее. Поэтому и я начал цикл своих догматических проповедей, в котором хотел бы рассказывать о нашей православной вере. Однако некоторые из вас сказали, что эти проповеди слишком сложны, и я прекратил их. Но так как я считаю их очень нужными и необходимыми, то хочу возобновить свои проповеди и на этот раз преподносить всё максимально просто и доступно, насколько конечно смогу это сделать. И попрошу вас, мои дорогие, проявить интерес к тому, что вы услышите и изучите, так как вы будете получать и специальные брошюры. Желаю вам быть хорошими учениками и хранителями православных догматов. Я же, видя ваше продвижение, тоже буду, с благодатью Божьей становиться лучше, таким, каким вы желаете видеть меня.

Да, превыше всего есть наша вера, дорогие мои братья христиане. Пусть мы потеряем все: и деньги, и собственность, и славу, и почести, — только веру мы никогда не должны терять. Даже если нас подвергнут мучениям, чтобы мы отреклись от нашей веры, пусть дарует нам в тот час Христос свою Благодать и позволит нам быть несокрушимыми в свидетельстве веры и не совершить зла, предавая веру нашу, ибо зачем нам жизнь, если мы отречемся от Христа?

Но чтобы выдержать мученичество и не стать предателями, мы, в первую очередь, не должны быть предателями в ежедневном подвиге пред лицом соблазна, подталкивающему нас к греху, любому греху, пусть даже это будет простое раздражение. Но и еще кое-что важное, чтобы не забыть: пусть будут внимательны ваши духовники! Отдавайте предпочтение не динамичным и мужественным наставникам, которые строят из себя зилотов, но людям святой жизни. Ибо многие священники и миряне сегодня впадают в крайности.

И вы увидите позднее на деле, что они причинят вред и вред немалый. Чтобы вам было понятно, о чем я вам говорю, о бездействиях этих якобы ревнителей борцов, вы про себя спросите: вел ли бы себя так святой Нектарий? Говорил ли бы так святой Паисий или святой Порфирий? Остерегайтесь, мои христиане, вражеских происков диавола, который хочет нас запутать и во имя якобы православной веры хочет вывести нас из Церкви. Трижды проклятому уже удалось разделить когда-то бывших братьями и единомышленниками. Несчастье наших братьев старостильников отколовшихся от Церкви может научить нас многому.

В завершении, христиане мои, я желаю вам быть «в руках Пресвятой Девы», как говорил святой Косма Этолийский. Мне бы очень хотелось, чтобы вы обращались ко мне по всем вопросам, связанным с вашим духовным ростом и развитием, и, в частности, просили бы меня об исповеди. Потому что исповедь — это работа Епископа. Желаю, чтобы души ваши очистились, и вы увидели Бога, потому что Христос сказал нам: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Пожелайте того же и мне. Пусть же встретимся все в сладком Раю, в Царствии Небесном, Аминь.

С премногими молитвами,

Митрополит Гортинский и Мегалопольский Иеремия

Источник: http://aktines.blogspot.gr/2017/09/blog-post_47.htm
http://www.agionoros.ru/docs/2735.html

0

4

О любви, помыслах и  признаках действия благодати

в книге преподобного Никодима Святогорца есть такие слова:

«Добрые чувства молчаливы.
Излияния чрез слова ищут более чувства эгоистические,
чтоб высказать то, что льстит нашему самолюбию
и что может выказать нас, как нам мнится, с лучшей стороны.

Многословие в больших случаях происходит от некоего горделивого самомнения,
по коему, воображая, что мы слишком многосведущи и что наше мнение о предмете речи
самое удовлетворительное, неудержимое испытываем понуждение высказаться
и обильною речью с многократными повторениями напечатать то же мнение
и в сердцах других, навязываясь таким образом им в учителя непрошенные
и мечтая иметь иной раз учениками такие лица, которые понимают дело
гораздо лучше учителя».

     В наше время мы все мало понимаем, что такое духовное чувство.
Это знание практически ушло из этого мира.
Действия страстей принимается как полнота жизни.
Когда человек падает в бездну, то момент падения он воспринимает как полет.

     Человек находясь под воздействием страсти ни о чем кроме предмета страсти, думать не может.
Мысль его тревожна, сбивчива. Видела ли ты морские волны, которые пенятся у берега?
Одна волна заревела и разбилась.
За ней идет вторая. Также и ум охваченный страсть. Думает только одну думу.
Словно пластинка играет заевшая.
Только проиграли несколько слов, потом снова играют они же, потом снова они же.
И так без конца.

     Если это в тебе есть, то это нельзя назвать светлой любовью.
Если это в тебе есть, то оно само говорит за себя, само говорит о том, что оно есть.

     По словам святого праведного отца Иоанна Кронштадтского:

«Всякая ложная мысль в самой себе носит доказательство своей ложности.
Это доказательство - смертельность ее для сердца; мудрование плотское смерть есть.
Равно всякая истинная мысль заключает в себе самой доказательство своей истины.
Это доказательство - животворность ее для сердца; мудрование духовное - живот и мир (Рим. 8, 6),
- говорит Апостол»

(Иоанн Кроншадтский, св. прав. Моя жизнь во Христе.
Репр. изд. 1893 г. СПб.: Изд-во Л.С. Яковлевой, 1994. С. 104).

     Не узнаешь ли ты себя? То, что ты беспокоишься об этом, совершенно правильно.
В глубине себя, ты возможно чувствуешь эту ложь.

     Ты очень часто повторяешь слова “любовь” и “свет”.
Будь внимательна: В Евангелии мы читаем:
Что, если свет в тебе является тьмой?
То какова же тьма?
Н
     Сейчас многие люди, услышав что-то о Евангелии, могут показать
ироническую улыбку, как будто с ними говорят о какой-то темной древности.
Но, тем не менее, если человек хочет остаться человеком,
то единственный путь  --- жизнь по Евангелию.
Человек должен любить Бога.
А в Боге должен любить и всех остальных.

     Если человек будет жить по Евангелию, то его жизнь наполнится светом.

     Когда темнота приходит в комнату, не нужно с ней бороться, размахивая руками.
С темнотой мы боремся тем, что открываем окно или включаем свет.
И тьма уходит сама собой.
Так писал старец Порфирий Кавсокаливит:

«Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души.
Откройте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет»

(Порфирий (Байрактарис, Евангелос, иеромонах; 1906-1991).   
Житие и слова / старец Порфирий Кавсокаливит ;
[пер. с греч. иерея Василия Петрова]. Малоярославец Калужская обл.)
: Св.-Никольский Черноостровский женский монастырь, 2006. С.204).

     С твоим болезненным чувством нужно бороться, но это не должна быть борьба ради борьбы.
Это должен быть поиск благодати.
Молишься ли ты? Советую тебе читать Псалтирь.
Когда в душе возникают тысячи вопросов, которые беспокоят
и человек никак не может   найти ответы,
то значит, что он потерял благодать.
Нужно не искать ответы на вопросы, а сделать так, чтобы благодать пришла.
Тысячи вопросов отпадут сами собой.   
Та внутренняя коллизия разрешится, если однажды ты почувствуешь,
что означает молитвенный вхдох твоего сердца.
Возможно ты никогда этого не испытывала, но если бы ты взяла
на себя труд читать Псалтирь, то однажды это бы произошло.
Когда благодать прикасается к сердцу человека,
то все окружающее начинает видеться в другом свете.
Люди, здания остаются теми же, но для этого человека все преображается.

     Актуальными в этом смысле видятся слова схиархимандрита Авраама (Рейдмана). Он писал, что

«когда благодать присутствует в душе, в уме человека,
ему кажется, что он нечто для себя открыл и теперь может
и другим объяснить, все для него становится ясным, четким, определенным.
(то есть имеет ощущение полной несомненной ясности, целостности, недвойственности
и ум, это око души начинает видеть вещи просто, нелукаво )

Но благодать оставляет, и вновь возникает недоумение, опять все путается,
прежние убедительные доводы теперь кажутся совершенно неубедительными,
легковесными, и человек пытается найти новые…
Но он их не найдет до тех пор, пока снова не начнет действовать в его душе благодать, и тогда,
может быть, те первоначальные доводы вновь покажутся убедительными или же
(от действия благодати, а отнюдь не от собственных умственных усилий) появятся
в его уме иные рассуждения, новые доказательства»

(Авраам (Рейдман), игум. Благая часть. Беседы с монашествующими. Часть 2.
Екатеринбург:  Издательство Ново-тихвинского монастыря, 2003. С. 151).

     Поэтому советую тебе молиться, исповедоваться и причащаться.
То есть идти тем путем, на котором может произойти встреча с благодатью Божией.
Если эта встреча произойдет, твоя коллизия, может быть, разрешится.

     Напоследок советую тебе вникнуть в размышление святителя Игнатия
(Брянчанинова), в котором он показывает, чем любовь к ближнему отличается
от любви поврежденной. Это размышление извлечено из одного письма святителя.
Ход его мыслей таков:

«О любви к ближнему мы знаем из учения отцов, что она бывает двух родов:
естественная и евангельская, или о Христе.  Естественная насаждена в нас
при нашем сотворении и потому непременно есть в каждом человеке. Она повреждена,
как и прочие благие свойства, падением, или прародительским грехом, а потому
в каждом человеке подвержена большим или меньшим, кратким или продолжительным изменениям.
Христос, исцеляющий все наши недуги дивным образом, исцеляет и поврежденную любовь:
заповедует Себя - Господа - любить в человеках. Этим Он возводит любовь
на высочайшую степень горячности, дарует ей чистоту, духовность, святыню,
и погашается пламенем любви о Христе нестройный, дымный пламень плотской любви
- любви смешанной, составленной из мечтательного, несуществующего наслаждения
и жестокого,  убийственного мучения».


http://solovki-monastyr.ru/abba-page/vo … ryu-3/190/  )

"Два пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с суровыми сражениями против зла, и легкий путь посредством любви.
Многие люди избрали суровый путь, и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели.
Я нахожу, что самый краткий и верный путь — это путь любви. Им следуйте и вы...
Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Проделайте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет.
То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними, но преображайте в силу, презирая зло... Не нужно ни диавола бояться, ни ада — ничего.
Должна царствовать любовь ко Христу... Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них супротивный дух и не стал мучить вас и погружать в уныние.
Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них... И не говорите: «Боже мой, освободи меня от того-то», — например, от гнева, тоски.
Нехорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти... Не сражайтесь с искушением напрямую, не просите, чтобы оно ушло,
не говорите: «Убери его, Боже мой!» "

Совершенной, глубоко философской является наша вера. Что просто, то и всех драгоценней.
Так и подвизайтесь в духовной жизни: просто, мягко, без насилия. Душа освящается и очищается изучением творений отцов, песнопениями и молитвой.
Предайтесь этому духовному деланию и оставьте все остальное.

Служить Богу мы легко можем и бескровно. Есть два пути, ведущие нас к Богу: суровый и утомительный, с отчаянными выпадами против зла, и легкий, с помощью любви.
Многие выбрали этот суровый путь и «пролили кровь, чтобы приять Дух», так что достигли великой праведности. Я же нахожу, что наиболее короткий путь этот – путь любви.
И вы последуйте ему.

То есть, вы можете попробовать делать до-другому. Читайте, молитесь и поставьте себе цель приблизиться к любви Бога и Церкви.
Не ведите брань, чтобы изгнать тьму из клети вашей души. Пробейте небольшое отверстие, чтобы через него вошел свет, и тьма уйдет.

То же самое касается страстей и немощей. Не воюйте с ними, но преобразите их в силы, не обращая внимания на зло.
Усердствуйте в пении тропарей, канонов, в богослужении и божественной любви. Все святые книги нашей Церкви – Октоих, Часослов, Псалтырь,
Минеи – исполнены слов святых, пронизанных любовью ко Христу.

Когда вы с трепетом предадитесь этому, душа ваша кротким и таинственным образом освятится, как вы сами того не почувствуете.
На меня произвели впечатления жития святых и, прежде всего, житие святого Иоанна Каливита. Святые – это друзья Божии.
Весь день вы можете наслаждаться и получать удовольствие от их подвигов и подражать их житию. Святые были полностью преданы Христу.

Читая таким образом, вы постепенно приобретете кротость, смирение, любовь, и душа ваша станет благой.
Не отдавайте предпочтение отрицательным способам для собственного исправления.
Не нужно бояться не диавола, ни ада, ничего, потому что они вызывают ответную реакцию.

У меня есть в этом небольшой опыт. Цель не в том, чтобы сидеть, тосковать, утеснять себя ради исправления.
Цель в том, чтобы жить, читать, молиться, приближаться к любви, любви Христовой, любви Церкви.
Усилия, направленные на то, чтобы соединиться со Христом, – святы и прекрасны, они веселят и душу и избавляют ее от всякого зла.

Любить Христа, возжелать Христа, жить во Христе, как Апостол Павел, который говорил, что «живу уже не я, но живет во мне Христос».
В этом ваша цель. Прочие усилия да будут сокрыты в тайне. Царствовать должны лишь любовь Христова.

Это должно быть у нас в голове, в мыслях, в воображении, в сердце, в воле.
Самые серьезные усилия должны прилагаться к тому, чтобы встретиться со Христом, чтобы соединиться с Ним, чтобы проникнуться Им.

Оставьте все слабости, чтобы дух противления не узнал, не погрузил и не ввел вас в печаль. Не пытайтесь от них избавиться.
Подвизайтесь с кротостью и простотой, без напряжения и волнения. Не говорите: «Вот, сейчас я напрягусь, помолюсь, чтобы стяжать любовь, стать добрым и т.д.».
Нехорошо напрягаться и убиваться, чтобы стать добрым.

Так у вас это вызовет даже худшую реакцию. Все должно происходить мягко, ненасильственно и свободно.
Не говорите также и: «Боже мой, избавь меня от этого», например, от гнева, печали.
Нехорошо молиться или размышлять о конкретной страсти, потому что что-то происходит в нашей душе, и мы запутываемся еще больше.

Бросься стремительно, желая победить страсть, и тогда увидишь, как она обымет тебя, сдавит, и тогда ты ничего не сможешь сделать.
Не воюйте прямо с искушением, чтобы оно ушло, говоря: «Забери его, Господи». В таком случае вы придаете ему значение, и искушение вас давит.
Потому что, говоря «забери его Господи», вы на самом деле помните о нем и подогреваете его еще больше.

Конечно, должен быть настрой на освобождение, но очень и очень скрытый и тонкий, чтобы не было видно.
Пусть он бывает в тайне. Вспомните изречение из Священного Писания: «пусть левая твоя рука не знает, что делает правая».
Пусть вся ваша сила будет обращена на любовь к Богу, на служение Ему, на прилепление к Нему.

Таким образом, избавление от зла и слабостей будет происходить тайно, так что вы об этом не будете знать, без труда.
Вот именно так я и стараюсь делать. Я обнаружил, что это самый лучший способ освящения, бескровный.

То есть, лучше предаваться любви, изучая каноны, тропари, псалмы. Это чтение и наслаждение, сам того не понимаю как, возводит мой ум ко Христу
и доставляет сладость моему сердцу. Одновременно я молюсь, раскрыв руки с трепетом, любовью, радостью, и Господь возводит меня к Своей любви.
Именно в этом заключается наша цель, которой мы должны достигнуть.

Ну что скажете, разве этот путь не бескровный? Есть много других способов, например, воспоминание об аде, диаволе и смерти.
Так от страха и размышлений ты будешь избегать творить грех.

Я, наименьший, не следовал в своей жизни тем способам, которые утомляют, порождают ответную реакцию
и зачастую приводят к противоположному результату. Душа, и особенно весьма чувствительная, радуется любви и воодушевляется,
укрепляется и преображает, преобразует и изменяет все отрицательно и безобразное.

А потому я предпочитаю легкий путь, т.е. тот способ, который достигается изучением правил святых.
В правилах мы найдем те способы, которые употребляли святые, преподобные, подвижники и мученики.

Хорошо бы совершить это «похищение». Будем делать то, что делали они.
Они бросились навстречу любви Христовой. Отдавали ей все свое сердце.
Похитим же этот их способ.

Старец Порфирий Кавсокаливит, Слова о духовной жизни

http://proslalia.blogspot.ru/2011/01/bl … _9539.html

http://simvol-veri.ru/xp/chto-prosto-to … nneie.html

+2

5

Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
Свт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский
(2 Кор. 12, 10-19; Мк. 4, 10-23). Вдунул Бог дыхание жизни, и стал человек по образу Божию. То же и в возрождении: дуновением Духа Божия, который неведомо откуда и как приходит, полагаются начала новой жизни и восстанавливается образ. Это - точка отправления; отсюда начинается труд возведения образа в совершенное подобие. Возрожденный по образу Создавшего Господним Духом преобразуется от славы в славу, но не без нас; наш труд и старание, а созидает в возрождении: дуновением Духа Божия, Который неведомо откуда. Вот идеал и способ осуществления в себе образа и подобия Божия! А сколько пишут и толкуют о воспитании! Между тем, в слове Божием все оно определено несколькими словами. Возьмись только осуществить предписанное, и воспитание само собою пойдет успешно к цели. Это Божий путь; но он не исключает путей человеческих, напротив, дает им направление и венчает успех. Когда же остается одно человеческое, тогда воспитание обыкновенно бывает недостаточно, с ущербом, а нередко и совсем извращает воспитываемых; затем дальше и жизнь вся идет криво. Где умножаются криво воспитанные, там и все общество более и более начинает кривиться, и в жизни, и в воззрениях своих. Конец - всеобщее искривление: кто гнет в одну сторону, кто в другую.

(2 Кор. 12, 20-13, 2; Мк. 4, 24-34). Притча о постепенном возрастании из семени пшеницы изображает в отношении к каждому человеку постепенное возрастание потаенного в сердце человека, благодатью Божией засеменяемого и соблюдаемого, а в отношении к человечеству - постепенное увеличение тела Церкви или общества спасаемых в Господе Иисусе Христе, по чину Им установленному. Этою притчею разрешается вопрос: отчего до сего времени христианство не всеобъемлюще? Как человек, бросив семя в землю, спит и встает, семя же прозябает и растет само собою без его ведома, так и Господь, положив на земле семя Божественной жизни, дал ему свободу о себе разрастаться, подчинив его естественному течению событий и не насилуя этих последних; блюдет только семя, содействует ему в частных случаях и дает общее направление. Причина этому в свободе человека. Господь ищет, чтобы человек сам себя подчинил Ему и ждет склонения его свободы; дело и длится. Если бы все зависело только от воли Божией, давно бы все были христианами. Другая мысль: созидаемое тело Церкви созидается на небе; с земли поступают только материалы, образуемые тоже небесными деятелями. Слово с неба проходит по земле и привлекает хотящих. Внявшие и последовавшие поступают, как сырцовый материал, в лабораторию Божию, в Церковь, и здесь переделываются по образцам с неба данным. Переделанные, по исходе из этой жизни, переходят на небо и там поступают в здание Божие, каждый куда годен. Это идет непрерывно и, следовательно, дело Божие не стоит. Всеобщая торжественность христианства и не требуется для сего. Здание Божие созидается невидимо.

+1

6

"Будьте как дети" (Мф. 18: 3)
"ибо таковых есть Царствие Божие" (Мк. 10: 14).

"Молитва изменяет частоту работы мозга"

Интересный сюжет о воздействии молитвы на частоту работы мозга. Констатация ученым факта изменения частоты работы мозга до "младенческой".

Молиться часто не хочется, такие видео полезно посмотреть как напоминание.

Отредактировано +++ (2018-10-27 12:47:16)

+3

7

Иеромонах Виссарион Лугулеску.
Румынская Православная Церковь.

Все они хотели прожить ещё хотя бы один день.

https://img.youtube.com/vi/vvFJnwROWsk/mqdefault.jpg

В жизни моей часто мне пришлось находится в изголовье многих умирающих.
   Слышали они вопли бесовские, видели бесов, видели свои грехи в подробностях, в точности как совершали их. Не могли спастись, ведь смерть не приходит, чтоб её угостили кофе. Она приходит забрать тебя. Забрать туда, куда тебя вели дела твои. Смерть не обсуждает с тобой причин, почему ты это делал.

https://doxologia.ro/sites/default/files/styles/media-articol-colorbox/public/articol/2017/02/judecata.jpg?itok=VSQywGcz

   Все из посещаемых мной, хотели прожить хотя бы один день. Скажете, ведь это такая малость, но все увидят, когда исходит последний выход, как важен даже один миг.
Справедливость Бога зиждется на Любви Божьей, и по одному вздоху нас прощает Он.

Именно это меня подвигло сказать, что всего один миг может стать вечностью ( дорогой туда), и плач покаяннный появится - даже при одной молитве.

Один великий Аскет нас учил, что такая молитва, сердечная может стать целой корзиной со слезами.
 
Богу нужно только наше сердце. И нет ничего дороже для Него нашего времени. Время Он нам дал для спасения. Вот в чем проявилась Его милость.

Если бы мы могли спросить тех, кто уже на Небе, что им помогло попасть туда, они бы нам ответили - Время, время нашей жизни, которое мы прожили правильно, праведно, делая то, что должны.

Не теряйте времени, возлюбленные мои! Сегодня мы ещё беседуем, но  не знаем, есть ли у нас "завтра". Будем ли мы най этой земле...
proskynitis.blogspot.com

+5

8

ПОМЫСЛЫ

Георгий Алексеевич, затворник Задонский, в продолжение двух лет был обеспокоен помыслами
о выходе из Задонской обители. Ему представлялось, что место это не довольно уединенно,
что в другом его будут менее беспокоить посетители. Однажды, как он развлекался этими мыслями,
сказывают ему, что некоторый странник желает его видеть, ибо имеет нечто сказать ему от Серафима Саровского.
Затворник приглашает странника, который, вошедши к нему, говорит: «Отец Серафим велел тебе сказать,
что стыдно тебе, затворнику, дозволять бесовским помыслам такое долгое время беспокоить тебя.
Никуда не переходи, Богу угодно, чтобы ты жил здесь». Сказав эти слова, странник поклонился и удалился.
Изумлен был затворник этим обличением его тайных помыслов и, когда опомнился, послал келейника своего,
чтобы воротить странника. Келейник напрасно искал в монастыре и за монастырем обличителя – он скрылся.
Кто он был? Не будем об этом любопытствовать много, но заметим из этого события нужное нам, именно:
что постоянное стужение помысла не есть еще признак его правильности. Ах! Где то желанное спокойствие,
к которому влечется наше сердце, которого оно не может не жаждать и не искать?
Оно сокровенно во Кресте Христовом. Напрасно будете его искать в чем другом.
Диавол, смотрящий на лицо души человеческой и ловящий ее в погибель, видит стремление,
стремление естественное нашего сердца к нерушимому покою и по поводу этого стремления
дает совет: «Перейти с места твоего жительства в другое, там найдешь желанное спокойствие».
Таков его совет, под личиной которого скрыт другой: «Сниди со креста».

Святые Отцы повелевают выдерживать брани, не оставляя места, в особенности, если в нем нет явных поводов ко греху.
Монах, оставляющий по причине душевной брани место своего жительства, никогда не возможет стяжать духовных плодов.
Стойкость – одно из первых достоинств воинства и земного, и духовного. Опытные в битвах ратники почитают признаком
храбрости отважное нападение на строй неприятельский, но несравненно большим – безмолвное стояние с угрюмой твердостью
под ядрами и картечью неприятельских батарей, когда этого требует общий план военачальника. На таковых-то воинов
наиболее он может и положиться, на таковых воинов наиболее полагается наш подвигоположник Иисус Христос и венчает их
душевными венцами. Делание это заповедает нам Дух Святой: «Аще взыдет на тя дух сильного, то места своего не оставь» (см.: Еккл. 10, 4).
Напротив того, Он укоряет воинов нестойких и объявляет им лишение духовных дарований: «Сынове Ефремли наляцающе
и стреляюше луки возвратишася в день брани... и Господь отрину селение Иосифово, и колено Ефремово не избра» (Пс. 77, 9, 67).
Этого и Вы устрашитесь; постарайтесь принести плод по слову Господню: «в терпении».

Если помысл Ваш отстраняет пример затворника рукой смирения, по крайней мере таким кажущегося по наружности,
то послушайте совет святого Иоанна Лествичника, говорящего в 4-й Степени своей Лествицы так:
«Легко решающиеся на прохождение с места на место вполне неискусны: ибо ничто так не делает душу бесплодною, как нетерпение...
Преходя, ты можешь потерять то искупление, которым тебя искупит Христос». Святой Григорий Синайский уподобляет переходящих
с места на место пересаживаемым деревьям, при каждой пересадке находящимся в опасности погибнуть и уж непременно теряющим
значительную часть силы своей. По всему, что ощущаю из письма Вашего, и по всему, что вижу из святых Отцов, не даю Вам совета к переходу.
Для отрады же души Вашей советую съездить в Никифоровскую пустынь Олонецкой епархии к старцу Исаии.
Его беседа будет Вам отрадна, и думаю, что он подтвердит мой совет Вам и скажет Вам с откровенностью,
что помыслы Ваши о переходе не что иное, как злохитрое советование бесовское.

Пишете о помыслах и желаете разбирать их и узнать, что разумеет Апостол под словами: несть наша брань и проч.
Это для Вас неполезно и не нужно. Довольно Вам знать, что ежеминутно могут на Вас восстать и страсти собственные,
и духи лукавствия, жаждущие погибели всем, что Вам, как немощнейшей, непрестанно должно вопить ко Господу:
«Помилуй мя, яко немощна есмь!». Господь, когда по надежде Вашей на Него будет Вашей крепостью, а по занятиям Вашим
будет Вашим пением, тогда Господь будет и спасением Вашим. «Крепость моя и пение мое Господь, и бысть ми во спасение» (Пс. 117,14).
Тогда Вы не умрете, но живы будете покаянием и поведете дела Господни, как Он грешников изъемлет из ада и вводит в рай.
О! Когда бы Господь этого сподобил! Уготовьтесь на скорби, и скорби облегчатся; откажитесь от утешения, и оно придет к тому,
кто считает себя его недостойным. – Прошу святых молитв о глаголющем и нетворящем.

С помыслами никогда не должно рассуждать. Может враг представить много логического, неопровержимого, склонить наш ум
к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиной добродетелей и благочестия. Пробным камнем помыслов
для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает «мир» у сердца, тонко приводит к нарушению
«любви с ближними» – он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай, а то уловит и заставит вкусить от запрещенного дерева;
вооружайся скорее против него, гони прочь от себя оружиями духовными: «славословием Бога», «благодарением Бога»,
«преданием себя Его воле», «укорением и осуждением себя», «молитвой». Превосходное оружие при сильной брани:
прийти в свою келию, повергнуться на минуту перед Богом с прошением Его помощи и преданием себя Его воле.
При сильной брани это повторяется несколько раз в день и очень помогает. В прошедшем письме писал я тебе, как бороться
с помыслами и возмущениями. Опять повторяю: препояшься мечем, облекись во всеоружие. Не удостаивай врагов твоих
не только беседы, ниже слова, ниже воззрения. Только что услышишь глас войны – вставай на сражение, возглашая твоим
помышлениям и чувствованиям: «мужаимся и укрепимся о людех наших и о градех Бога нашего!» (2Цар. 10, 12).
Глас войны – нарушение мира сердечного. Едва мир сердца начнет нарушаться, колебаться – знай: идут иноплеменники.
И вот тебе завет от Бога относительно поведения твоего с иноплеменниками: «избиеши я, пагубою погубиши я, да не завещавши
к ним завета, ниже да помилуеши их, ниже сватовства сотвориши с ними: дщери своея не даси сыну его, и дщере его да не поймеши
сыну твоему: отвратит бо сына твоего от Мене, и послужит богом инем: и разгневается Господь гневом на вы, и потребит тя вскоре.
Но сице да сотворите им: требища их разсыплете, и столпы их да сокрушите, и дубравы их да посечете, и ваяния богов их да сожжете огнем:
яко люди святи есте Господеви Богу вашему: и вас избра Господь Бог Ваш» (Втор. 7, 2–6). Сватовством и супружеством изображается здесь
беседа с помыслами греховными, принятие, усвоение помыслов и ощущений греховных. Кумиры – предметы пристрастия, страсти,
особенные привязанности; их должно сжечь огнем молитвы, огнем любви по Богу. Требища – своя воля, воля плоти и крови;
столпы – оправдания; дубравы тенистые – плотский разум, которым заслоняется от нас Свет Божественный. Исполняли это повеление
Божие истинные рабы Божии. Когда Давид завладел столицей аммонитян, Раввафонном, «взя, – говорит Писание, – венец Молхома царя их
с главы его, талант злата вес его, и от камения драга, и бе на главе Давидове, и корысть изнесе из града многу зело: и люди сущия в нем изведе,
и положи на пилы и на трезубы железны и секиры железны, и превождаше их сквозе пещь плинфяну. И тако сотвори всем градом сынов Аммоних.
И возвратися Давид и весь Израиль во Иерусалим» (2Цар. 12, 30– 31). Точно – славословие Бога, благодарение Богу за все случающееся скорбное,
предание себя всецело воле Божией, с отвержением своей воли, молитва за врагов, благословение врагов как орудий Промысла Божия
и прочие святые делания: и пилы, и трезубы, и секиры, и пещь плинфяная для греховных помыслов и ощущений.
Ум наш – таинственный Давид – царь и предводитель воинства израильтян, помышлений и чувствований богослужебных,
когда возмет град и грады иноплеменников, тогда возвращается во Иерусалим со всеми израильтянами своими, в град мира
(Иерусалим – значит «град мира»), откуда выводила его война с иноплеменниками. На главе его венец Малхома – разум деятельный,
приобретенный им на брани с греховными начинаниями, – в ее подвигах, трудностях, несчастьях и торжествах; с ним- «корысть многа зело»
– опыты драгоценные, могущие препитывать, поддерживать его на будущее время, поддерживать и препитывать советующихся с ним.
Талант весу в златом венце, приобретенном Давидом: тяжеловесен драгоценный разум деятельный; богатый опытностью, он не колеблется,
не увлекается всяким являющимся уму помыслом, но с недоверчивостью рассматривает, испытывает его, хотя бы он и казался благим.
Так Иисус Навин, военачальник израильский, вопрошал представшего внезапно перед ним неизвестного витязя, хотя то был ангел:
«наш ли еси, или от сопостат наших» (Ис. Нав. 5, 13).

святитель Игнатий (Брянчанинов)
Симфония по письмам святителя Игнатия (Брянчанинова)
https://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Brja … aninova/85

+1

9

Беседы на псалмы святителя Иоанна Златоуста, прекрасное рассуждение о терпении скорбей..

Поэтому и ты, если хочешь говорить (с Богом) о себе и других, старайся особенно о том,
чтобы не иметь ничего общего с общим врагом вселенной. Таким образом, ты будешь праведным;
а, будучи праведным, ты будешь услышан, имея правду своею заступницею.

«В тесноте Ты давал мне простор», говорит пророк (Пс.4:2).
Не сказал: Ты прекратил скорби, или: Ты избавил от искушений, но:
Ты сподобил меня устоять и «давал мне простор».

Действительно, мудрость и сила Божии открываются особенно из того, что Он не только прекращает скорби,
но и в продолжение их подает великое спокойствие.

Это и силу Божию показывает, и впадающих (в искушения) делает более любомудрыми,
когда и дается простор, облегчающий скорбную душу, и не прекращается скорбь, возбуждающая его
от лености и избавляющая от всякого усыпления. Но как, скажешь, может быть в скорби «давал мне простор»?

Так, как было в пещи с тремя отроками, как было в львином рве с Даниилом (Дан.3:24; Дан.6:22).
Бог тогда не погасил пламени, и, однако, сделал, что они были на свободе; не умертвил львов, и,
однако, сделал, что он был в безопасности; хотя и там в пещи огонь оставался сильно горевшим,
и здесь звери оставались зверями, но праведники наслаждались великим спокойствием. Впрочем,
можно разуметь «давал мне простор» и иначе, именно: когда душа, огорчаемая искушениями,
освобождается от страстей и других многих болезней, тогда она особенно наслаждается спокойствием.

Многие, пользуясь благоденствием, предаются безрассуднейшим и мучительным для души их страстям
– корыстолюбию, сластолюбию и многим другим порокам; а подвергшись скорби, освобождаются от всего этого
и находятся в "просторе». Как страждущие горячкою, если будут удовлетворять своим неуместным пожеланиям,
т.е. употреблять в изобилии пищу и вино и тому подобное, то будут чувствовать большее стеснение;
а если захотят немного испытать скорбь и потерпеть, то получат великое спокойствие; когда отвергнут то,
что производит стеснение, тогда будут наслаждаться совершенным здоровьем, – так бывает и здесь.

Ничто обычно не доставляет такого спокойствия, как скорбь, отклоняющая от всех забот житейских.
Что было с иудеями, когда они терпели скорби, и когда наслаждались благоденствием?
Не больной ли, расслабленной и непостоянной душе свойственно говорить следующее:
«сделай нам бога, который бы шел перед нами...: с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской,
не знаем, что сделалось» (Исх.32:1)?

И, напротив, не любомудрой ли и свободной от житейских страстей душе свойственны те слова,
которые они высказывали в молитве во время скорбей и которыми приобретали себе благоволение Божие?
И этот самый пророк (Давид), когда благоденствовал, то как страдал, угнетался и мучился порочным пожеланием!
А когда подвергался скорби, тогда, вы знаете, каким он наслаждался спокойствием: тогда не воспламенялся в нем
огонь (страсти), но всякий такой пламень угасал. Подлинно, ничто не причиняет нам столько страданий,
как усилившиеся в душе страсти. Все другие бедствия действуют отвне, а эти рождаются внутри: отсюда
и происходит особенно великое мучение. Хотя бы весь мир огорчал нас, но если мы не огорчаем сами себя,
то ничто не будет для нас тяжким.

Следовательно, от нас зависит – испытывать скорби или не испытывать скорбей.

https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatou … a_psalmy/2

+2

10

Женский Скит прп. Амвросия Оптинского

«… ПОСТОЯННО ПРИНОСИ ПОКАЯНИЕ, КОГДА СОГРЕШАЕШЬ, И НЕ ТЕРЯЙ ВРЕМЕНИ»

Получил, чадо мое, твое письмо и увидел в нем твое беспокойство.
Однако не печалься, дитя мое. Не беспокойся так сильно. И если опять упал — опять встань. Твое призвание — быть неботечцем[61]. Неудивительно, что бегущий спотыкается. Ему нужно только иметь терпение и покаяние каждое мгновение.
Поэтому постоянно приноси покаяние, когда согрешаешь, и не теряй времени. Ибо чем больше ты медлишь, с тем чтобы попросить прощения, тем глубже позволяешь лукавому пускать в тебе корни. Не давай ему усиливаться тебе во вред.
Итак, не отчаивайся, падая, но, поднимаясь, с усердием приноси покаяние, говоря: «Прости меня, Христе мой, я человек и немощен».
Это — не оставление. Но так как у тебя пока еще много мирской гордости и тщеславия, наш Христос попускает тебе согрешать, падать. Чтобы ты каждый день ощутительно познавал свою слабость и терпел падающих. Чтобы не осуждал братьев, если они согрешают, а поддерживал их.
Так что, когда падаешь, каждый раз снова поднимайся и сразу проси прощения.
Не скрывай печаль в своем сердце. Ибо радость лукавого — это печаль, уныние, из которых рождается много другого и от которых наполняется горечью душа имеющего их. Тогда как расположение кающегося говорит: «Согрешил, прости, Отче!» И так он прогоняет печаль. «Разве, — говорит он, — я не человек немощный? Итак, что же мне делать?» Воистину, чадо мое, это так. Имей дерзновение.
Только когда придет благодать Божия, тогда человек стоит на ногах. Иначе, без благодати, он всегда шатается и всегда падает. Итак, мужайся и совсем не бойся.
Ты видел, как перенес искушение брат, о котором ты пишешь? Подобное делай и ты. Приобрети мужественный образ мыслей перед лицом приходящих искушений. Они обязательно придут. Они тебе необходимы. Ибо иначе не очистишься. Оставь то, что тебе говорят уныние и леность. Не бойся их. Как по благодати Божией прошли предыдущие, так минуют и эти, сделав свое дело.
Искушения — это лекарства и целебные травы, которые исцеляют явные страсти и наши невидимые язвы.
Итак, имей терпение, чтобы каждый день приобретать, сберегать награду, упокоение и радость в Небесном Царствии. Ибо приближается ночь смерти, егда никто же может ктому делати[62]. Поэтому поспеши. Времени мало.
Да будет тебе известно и это: лучше победоносная жизнь в течение одного дня с наградами и венцами, чем много лет и жизнь в нерадении. Поскольку однодневный подвиг с ведением и чувством души стоит пятидесяти лет кого‑то другого, без ведения, но нерадиво подвизающегося.
Без подвига и пролития крови не жди свободы от страстей. Терния и волчцы взращивает наша земля после преступления. Нам заповедано очищение, однако они искореняются с большой болью, кровоточащими руками и многими воздыханиями. Итак, восплачь, пролей реки слез — и умягчится земля твоего сердца. И когда земля будет полита, ты легко искоренишь сорняки.

Старец Иосиф Исихаст

+2

11

Самое трудное делание в христианстве.

(проповедь прот.Иоанна Гончарова)

Что такое трезвение ума?

Когда ум находится в должном состоянии, тогда все страстные влечения замирают.
Когда человек ослаблен, тогда всякие похотливые, гордостные, многоразличные
завистливые желания, все страхи берут в власть в душе человека.

Чтобы поддерживать должное состояние ума есть такая добродетель - трезвение.

Трезвение постоянно контролирует ум человека.  Ум человека ослабляет свои силы,
теряет свою мощь когда пропускает через себя ложные мысли, ложные желания,
ложные стремления. Когда суетное, временное, пустое занимает в человеке
главенствующую роль, тогда он становится безсильным в отношении противодействия
страстям и пагубным желаниям, т.е. ум теряет свою твердость, перестает быть умным,
перестает быть целомудренным. О целомудрии часто говорят, подразумевая вопросы
отношения мужчины и женщины, но вообще это гораздо более глубокое и значимое
свойство ума человека. Речь идет о целостности. Вот в разбитое зеркало - что там
можно увидеть? Так и в уме, который утратил целомудрие.

Ложь - она тем страшна в уме человека, что ослабляет его настоящую силу, т.е.
проникновенность. Когда человек привыкнет говорить ложь, тогда он и сам начинает
верить ложным словам и не верить действительным словам. Поэтому надо опасаться
говорить ложное, а мы как-то привыкли больше рассуждать о ложном, о временном,
суетном, и тем самым ослабляем свой ум, делаем его никчемным, и он вроде у нас
есть, а страстям противодействовать не можем, поэтому страхи, всякие другие страсти
как-то постоянно овладевают нашей душой и мучают нас, потому что сила ума в нас
истощилась от нашего нежелания проходить добродетель трезвения, т.е постоянный
контроль за своим сознанием, мыслями, желаниями, стремлениями, и все ложное
отметать. Это постоянный труд над душой человека, но он дает по мысли святых
отцов самую большую благодать, самую сильную опору в душе человека,такую, что
человек постепенно одухотворяет свой ум, делая его крепким и сильным  в противодействии
всяким страстям, и все страхи, и всё замирает в человеке, и он становится
настоящим человеком, духовным человеком. Вообще, духовная жизнь невозможна без
такой добродетели, как трезвение, потому что ложь растлевает,и он верит пустым
словам, и не верит евангельским словам. Ложь все в человеке переворачивает,
ведь когда человек привыкнет лгать, а человек самолюбивый не может не лгать,
то он сам себе говорит ложное о себе, ложное говорит о других, у него ложные
суждения, и вообще, когда человек самолюбивый, то он как бы весь обрастает ложью,
представлениями своими, которые совершенно не правильные в сути своей. Потому
ослабляется и разум, и духовная жизнь в человеке замирает, но зато плотская,
ложная, пустая, расцветает, потому что когда человек  привыкнет лгать, то к этой
страсти лжи прилепляются демонические силы, потому что они сами в себе суть ложь.
Человек начинается как-то больше отдаваться этой лжи, и все временное и пустое
занимает в нем главное место, и он делается безсильным  перед приходящими искушениями
и теряет жизненность веры.

Добродетель трезвения, постоянный контроль за собой, - это трудное дело, это
может быть самое трудное делание, но она, эта добродетель, и больше всего дает
благодати человеку, и он живет настоящей духовной жизнью. И когда он живет
такой настоящей духовной жизнью, ему в этом мире ничего не страшно, все страхи
отступают в сторону, остается один страх - господствующий, - это Божий страх,
который хранит красоту его ума, целомудрие его души, делает его сильным
в противодействии всяким искушениям, он наполняется радостью благодатных
переживаний, о чем говорят святые отцы, и жизнь его становится настоящей жизнью.
К чему собственно и призывает нас святое Православие - это к постоянному контролю
за собой. Даже вот возьмем в светском плане. Человек, который следит за собой,
он приятен окружающим, он чувствует, что как-то претендует на какое-то положение
в обществе, когда он следит за собой. А в духовном смысле это несравненно важнее,
когда человек следит за своим умом и за своей совестью.
В этом, собственно говоря, весь подвиг православного христианина.
Если такого внутреннего контроля в человеке нет, то можно сказать, что в нем нет
настоящей духовной жизни, а есть её просто обозначение. Вот сделал человек
первый шаг к вере в Бога, а работать Богу отказался. Потому что отдается своим ложным
мыслям, фантазиям, постоянно что-то придумывает, все это что-то не настоящее,
не истинное. А настоящее - это о евангельских истинах думать, думать о своих
поступках, ответственно относиться к тому, что он делает, особенно к своим
словам, потому что через слова как раз и проявляется вот эта ложь, которая
обезоруживает дух человека.

Святое Православие - это трудная религия, потому что сказать себе правду
и держать себя в истинных положениях - это вещь трудная, тяжелая, потому что
правда всегда человека зовет на Крест.

Поэтому то мы и избегаем быть настоящими христианами и носить настоящую веру,
а все только хотим казаться, временное, пустое занимает нас, и мы думаем также
пройти и искушения, а искушения пройти так не получится - можно лгать себе
до какого-то предела, а придут эти искушения, испытания ума - умный ли ты человек
целомудренный ли ты, твердое ли основание в твоем уме, здравый ли ум?

И начинаются панические страхи, которые захватывают всю жизнь человеку, он
начинает делать глупости и теряет живую веру в Живого Бога.

Естественно, это состояние человека - бедственное, и святые отцы постоянно
стоят на страже нашего ума, понуждая нас трезвиться, постоянно контролировать
свои слова, мысли и желания. И вот через этот труд, получая действительную
благодать Божию, человек животворит свою душу и делает основательным,
углубленным и сильным свой ум, которым противодействует всяким ложным страхам,
страстям, всяким поползновениям, которые унижают его человеческое достоинство.
Посему, это предмет у нас для постоянного размышления, потому что мы всегда отходим
от того настоящего, а все к ложному и пустому стремимся, даже вот на службе стоим и
мечтаем.

А на службе надо сосредоточится, взять себя в руки и помышлять о вечном и настоящем,
вникая в слова Евангелия и богослужебные тексты, и, таким образом трудясь, созидая
свою душу.

И вот в таком труде человек ощущает себя по-настоящему верующим.
Как это ощущение происходит? - Он перестает бояться всего и радуется всему, что
Бог ниспошлет ему в его жизнь, потому что понимает, что даже скорби, беды,
болезни, любовь, смерть - это дар Божией Любви, потому что Бог просто так в этом
мiре не попускает ничего без должной пользы для нашего спасения. А если мы не видим
в этом Его любви и пользы, значит мы - слепые умом и сердцем. Да не будет этого с
каждым из нас!

С праздником вас поздравляю!

https://www.youtube.com/post/UgyzOVrxY7Y-fXcWcMh4AaABCQ


Трезвение (внимание к себе) - вот это главное для вас!

Протоиерей Иоанн Гончаров (г.Самара)

( Проповедь от 20.09.2020 г. )

От чего бывает маловерие? - От рассеянности, от суетности, от пустых
устремлений, от рассеянности ума, которая не дает сосредоточиться
на главном. Отсюда бывает маловерие. А маловерие рождает все прочие
грехи и недочеты, и жизнь наша становится рассеянная и пустая, и
страхи, опасения, тревоги  овладевают нашим сердцем из-за того, что мы
без внимания оставляем главный аспект своей жизни, духовной жизни,
жизни мысли, жизни сердца, и сердце свое тратим на пустое и суетное,
строим, продаем, покупаем, растрачиваем себя по пустякам.
Это то, что сейчас происходит со всеми нами. Мы провалились в плоть.
Мы к Богу прибегаем, когда у нас что-то не получается в делах, а так
забываем о нем, все поглощены заботой о временном, пустом, ненужном,
в результате - Богом пренебрегаем, а себя возвышаем.

Отсюда - и маловерие, отсюда - и все страхи и опасения, вся пустота
устремлений, оскудение любви в сердце. Чем человек живет? - Мыслью живет
Сердечными ощущениями живет. На них человек должен сосредоточить свое внимание
и свет ума тратить на это, проникая в глубины исторического процесса
жизни. Надо исследовать умом жизнь прошедших поколений.

Суть духовной жизни во внимании к своему внутреннему человеку.
Когда человек наблюдает за собой - он анализирует, сопоставляет, совершает
что-то в душе своей, т.е. он строит свой мысленный вечный дом.
Он видит, что если человек в плоть ушел, радости жизни черпал по полной,
а в результате - никаких радостей там нет, а есть только растраченная
сердечная любовь, пренебрежение Богом, пустота в душе, и в результате -
нечем жить. А вера наша - она понуждает нас заботиться о ней, как о
здоровье своем надо заботиться.

Когда мы пренебрегаем Богом,то вера скудеет в нас, тускнеет огонек веры
и гаснет, не согревает и не светит. В результате - полная утрата ума и
сердца, нет духовной жизни. А человек ведь - существо преимущественно
духовное, он живет мыслями и ощущениями сердца.
Мы ищем радости - а не в том, ищем - а не так.
Признаком искреннего и настоящего покаяния является по мысли святых
отцов внимание к своему внутреннему вечному человеку.

Внимание к себе называется трезвением. Оно научает человека настоящему покаянию.
Когда человек поймет, что своей жизнью оскорбляет Бога,
Его Любовь, Его красоту, Его благородство, которое Он
вложил в наше сердце, тогда начинает за собой смотреть.
И вот это внимание - оно привлекает в сердце Божественную
благодать.Человек сам с собой все-равно ничего не может сделать,
мы из сплошной немощи состоим. А благодать прикоснется к сердцу
и начинается восхождение. И начинается размышление, начинается
сопоставление, начинается анализ своей жизни,её видение такой,
какая она есть на самом деле, и тогда мы приходим к такому сокрушению
сердечному, а оно - это самое сокрушение только и надо. Бог не так ждет
от нас исправления, сколько ждет понимания того, насколько мы глубоко и далеко 
ушли от Него. Ощущение через внимание вот этого своего отпадения - это есть
первое духовное ощущение человеческого достоинства.

Если мы претендуем на вечность, то нужно просыпаться. Сейчас в природе,
в политике, в нравственности, в душе нашей происходят такие разрушительные
процессы, что нужно просыпаться. Вот мы стоим в храме Божием, мы с вами еще
под воздействием Божественной благодати, но это будет не всегда, время уходит,
а изменений никаких, нет понимания, нет сокрушения, нет желания, а есть одни
опасения - как сохранить свое пустое глупое и ненужное благополучие.
Оно отнимается у нас, чтобы мы думать начали, чтобы мы поняли, что есть главное
в нашей жизни. А мы не отстаем ни от чего. И Бог в недоумении о нас - где
же наш разум? Где же наша вера? Где же наше сердце? Где же наше всё, что Бог
дал? Почему оно мертво в нашей душе? Потому что суетное и пустое, глупое и ненужное
проглотило нашу жизнь. Размышление над этим и внимание к своему внутреннему
человеку и есть основа духовной жизни, основа восхождения, покаяния.

Мы так далеко от этого ушли, что для нас все это невозможно. Но если мы искренне
захотим, то Бог всё может вернуть нам. Дивный наш Бог дал нам чудное таинство
покаяния, которое может воскресить наши мертвые души, оживить наши мертвые
сердца, пролить в нашу жизнь благодать настоящей человеческой радости.
Вот об этом и будем размышлять, к этому будем стремиться, будем это подпитывать
чтением священного писания, и, таким образом, внимательно относясь к себе,
приходить в нужное сокрушения души чтобы воспринять, чтобы привлечь, чтобы
ощутить Божественную благодать, которая "всегда немощное врачующая
и оскудевающее восполняющая".

0

12

Прав. Иоанн Кронштадтский
О признаках страстных греховных помыслов.

По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы

По плодам их узнаете их. От смутной жгучести страстей и всякого греха, чувствуемой в моем сердце,
заключаю, что причиною ее всегда бывает диавол, потому что хотя в действиях своих он и разнообразен,
но всегда одинаков в одном – в смутности, беспокойстве, мучительной жгучести своих действий
и в понуждении к новым грехам. Он усиливается утвердить во мне свое владычество всеми возможными способами:
внушением мыслей неверия, хулы и др., так что, если не успеешь отразить его натиска и не поразишь его
оружием веры и слова Божия, он получит доступ к твоему сердцу и будет мучить его,
потому что его страсть – помучить нас, смутить нас, расстроить нас.
В этом случае прекраснейшее и действительнейшее средство против него – введение мыслию распятого Христа в сердце:
с самого мгновения введения распятого Христа в сердце он оставляет его – и мучительная, жгучая боль сердца,
соединенная со смущением, проходит.

Дневник. Том II. 1857-1858.

По плодам их, сказано, узнаете их. Если, молясь с верою Господу, или Владычице,
или Ангелам, или святым, ощущаете во время и после молитвы мир сердца – то знак,
что Господь или святые вас слышали и подали вам желаемое благо.
По плодам их узнаете их. Мир сердца подтверждает и ту истину, что Господь есть на всяком месте,
а святые по благодати Его в Духе Святом слышат наши молитвы.

Дневник. Том IV. 1860-1861.

+1

13

Прп. Никодим Святогорец

Ст. 15-16 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы

Блюди себя от помыслов, которые представляются святыми и разжигают неразумную по ним ревность,
о которых иносказательно говорит Господь:
«Внемлите… от лживых пророк, иже приходят к вам в одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы.
От плод их познаете их».
Плод же есть томление и крушение духа. Ведай, что все, что удаляет тебя от смирения и от внутреннего мира и спокойствия,
под каким бы то красным видом ни представлялось, все это – лживые пророки, которые, прикрываясь овчею одеждой,
т. е. лицемерною ревностью облагодетельствовать ближнего безразборно, суть воистину волки хищные,
похищающие у тебя смирение, мир и спокойствие, столь необходимые для всякого, кто желает прочно успевать в духовной жизни.
И чем более какое дело по видимости представляется окрашенным святостью,
тем строжайшему должно оно быть подвергнуто тобой исследованию, без задора, однако ж и тревожности.
Если случится иной раз впасть при этом в ошибку, не поддавайся малодушию, но смирись пред Богом и,
осознав немощь свою, возьми из сего урок на будущее время. Ибо, может быть, Бог попустил это,
чтоб смирить в тебе какую-либо черту гордыни, сокрытой в тебе и тебе самому неведомой.

Невидимая брань.

+1

14

«Плод духовный, — сказал Апостол, — есть любы, радость, мир, долготерпение, благость,
милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5. 22). Учение истинное, богоугодное,
имеет непременно своим последствием плод духовный, изображенный Апостолом;
если же учение не свидетельствуется этим плодом, то оно — ложное,
хотя бы произносящий носил имя пророка, то есть какое бы то ни было важное и громкое наименование,
соединенное с понятием о превосходных знании и учености.

Эта заповедь Божия требует особенной рассмотрительности, и в начале ее Господь поместил
знаменательное слово: «внемлите». Точно: она, для исполнения, требует тщательнейшего внимания и рассуждения!
Лжеучение весьма часто излагается блистательно и увлекательно. Не всякий может дать лжеучению должную цену
по разбору мыслей, в нем заключающихся; но по плодам своим оно тотчас познается, разоблачается, оценивается.

Святой Великий Варсонофий некоторому иноку сказал:
«Знай, брат мой, что всякий помысел, которому не предшествует тишина смирения,
не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостию;
все же вражеское бывает с смущением и мятежом. Хотя бесы и показываются
облеченными в одежду овчую, но, будучи внутренне волками хищными,
обнаруживаются посредством производимого ими смущения
,
как сказано: «от плод их познаете их».

Да вразумит Господь всех нас, чтоб не увлечься их правдою».

0

15

Понятие «ум» в православной психотерапии
(Митрополит Морфу Неофит)

Доклад митрополита Морфу Неофита (Кипрская Православная Церковь)
на монашеской конференции «Монашество и современный мир»
(Большая Соборная палата подворья святого Прокопия ставропигиального мужского монастыря
Киккской иконы Божией Матери. Никосия, республика Кипр, 28–29 ноября 2019 года)

Ум человека

Согласно учению святых апостолов и живому Преданию нашей Церкви, водимой Святым Духом,
ум человека — это око души. Когда ум, если он находится в своем естественном состоянии, входит в сердце,
он видит Бога, подобно тому, как первозданные люди до падения в Раю видели Бога своим умом,
созерцали Его как свет и могли беседовать с Ним опять же при посредстве ума.

Однако естественное состояние ума претерпевает изменения, и тогда ум действует либо в согласии с естеством,
либо против естества, либо сверхъестественно. Если ум действует в согласии с естеством,
то он считает самого себя повинным в принятии лукавых помыслов, познает причины страстей и исповедует свои грехи.
Если он действует наперекор естеству, он предает забвению правду Божию и начинает бороться с людьми,
считая, что все его обижают. Если же ум достигнет сверхъестественного состояния, он обретет плоды Духа Святого.
И потому, будучи совершенно свободным, ум человека движется сообразно своим внутренним стремлениям и желаниям:
либо в сторону греха, либо в сторону человека, либо в сторону Христа.

Ум больной и рассеянный

Когда наши телесные очи охватит недуг, тогда все наше тело погружается во тьму.
То же самое происходит и в духовной жизни: когда подвергнется недугу око нашей души, наш ум,
тогда вся душа человека помрачается. Но что такое недуг ума? Недуг ума — это рассеянность ума,
состояние, при котором ум через чувства обращается к вещественному и тварному;
когда он стремится более к делам диавола и мира сего, чем к исполнению заповедей Божиих.
В состоянии недуга ум теряет постоянство и мечется туда и сюда. Он легко склоняется к страстям
и с легкостью впадает в грехи, губительные для всего психосоматического состава человека.
Святые отцы, описывая непостоянство нашего ума, называют ум человека парящим, рассеянным.
Если ум подвержен такому недугу, это ведет к тому, что человек лишается своего естественного состояния.
Как говорит преподобный Максим Исповедник: «Когда ты увидишь, что твой ум с удовольствием
занимается вещами мира сего и с усердием вращает в себе мысли о них, знай, что он больше любит
предметы этого мира, чем Бога, и с большей любовью прилепляется к ним. Ум, который отдаляется от Бога,
становится либо скотоподобным, поскольку поддается сладострастию, либо звероподобным,
сражаясь с людьми из-за обладания материальными благами».

Связь ума и мозга

Когда ум человека здоров и не поддается рассеянности, тогда человек может наблюдать в самом себе,
что в нем действуют две силы. Первая — умная сила, имеющая своим центром сердце,
и вторая — сила интеллектуальная, для которой центром является мозг. Действия двух этих сил,
умной и интеллектуальной, не смешиваются между собой, но сила умная, сердечная регулирует работу
интеллектуальной, мозговой силы. Так происходит в том случае, если ум человека здоров. Когда Адам пал,
его ум заболел, ослеп, переместился в другое место: из сердца перешел в мозг. Вопреки своему природному
расположению, ум как бы забился в мозг. До своего падения Адам через ум, расположенный в области сердца,
переживал присутствие Бога. А теперь, когда ум человека ослеп, он пытается искать таинства Божии
посредством деятельности мозга. Мозг обдумывает, мыслит, а слепотствующий ум воспринимает его работу
как «откровение Божие». К какому же результату это приводит? Болезнь ума только усиливается,
а страсти, в которых он пытается найти утешение, приходят в неистовство.

Итак, мы видим, что ум нуждается в лечении. Что же может исцелить его?
Единственно правильный метод лечения мы находим в Православной Церкви
— это путь безмолвия и приобщения к церковным Таинствам.
Только таким путем происходит исцеление нашего ума.
Сначала он посредством правой веры и покаяния вступает в общение с сердцем,
а потом постепенно полностью возвращается в сердце и находит там Бога откров-ений,
Единого Истинного Бога. Когда же ум выходит из мозга, тогда и сам мозг утончается
и становится чрезвычайно зорким. Он, подобно молнии, схватывает все на лету и сохраняет в памяти.
Он становится инструментом ума, при помощи которого ум может выразить свой опыт общения с Богом.
Ум, находясь в сердце, диктует мозгу, а тот, в свою очередь, описывает то, что он способен понять и выразить.

Схождение ума в сердце

Послушаем, что говорит о здоровом состоянии ума один современный святой старец с Крита,
почивший четыре года назад, Анастасий Кудумьянос. Вот его слова:
«По своему небольшому опыту я знаю, что ум — это око души.
Если ум здоров, то, находясь в сердце, в своем истинном местопребывании,
он видит и небесное, и земное, и преисподнее, и внутреннее состояние свое и других людей».

Здесь я хочу сделать небольшое замечание. Старец говорит, что мы видим и свое внутреннее состояние,
и внутреннее состояние других людей. Но я хотел бы обратить ваше внимание на слова «свое внутреннее состояние».
Многие думают, что дар предвидения состоит в том, чтобы видеть внутренний мир других людей. Однако это не так.
На самом деле, как нам говорили святые люди, с которыми мы были лично знакомы, дар предвидения,
провидческий дар, дается очень многим православным подвижникам. Однако назначение этого дара состоит не в том,
чтобы подвижник мог контролировать других людей и наблюдать за ними, а в том, чтобы он обратил свой взор на себя,
увидел все свои застаревшие страсти, наследственные или  , и тем самым его покаяние стало бы более глубоким.
А дар прозревать внутренний мир других людей дается только совершенным подвижникам для того,
чтобы они приводили людей к покаянию, а не для того, чтобы они устанавливали над ними контроль и стыдили их.

Продолжим чтение цитаты: «Когда же молитва благодаря притрудному покаянию и аскезе станет более совершенной,
тогда горение Духа Святого, данного нам в святом Миропомазании, воспламеняется в нашем сердце,
которое становится подобно кипящему котлу. Сердце сжимается от боли, потому что совне, со всех сторон его окружает,
словно свинцовая стена, сила сатаны, то есть плотское мудрование. Если мы продолжим со всем усердием подвизаться
в покаянии и молитве, тогда «котел», которому уподобилось наше сердце, даст трещину и ослепительный свет,
присущий нашему сердцу, разольется вокруг, пройдя сквозь тончайшую щель, образовавшуюся в сердце.
Умственная свинцовая стена сокрушается, от нее остаются одни осколки. Через эту тончайшую щель в сердце,
о которой мы сказали, ум и спускается из мозга в сердце, где ему и положено быть по самой природе.
Ум обнаруживает, что сердце бездонно глубоко, что в нем множество неисследованных тайников, клетей и хранилищ.
Именно находясь в сердце, ум может видеть все ужасы внешней тьмы и неизреченное величие нетварного Царства.
Он словно орел парит и хочет видеть всё: от сотворения мира до последних времен. Но, конечно, он видит то,
что благоволит открыть ему Бог. Вот что имел в виду святой Григорий Богослов, когда говорил:
«Приклонись в свое сердце, и ты увидишь небо, потому что врата туда одни — это твое сердце».

Конечно, этот процесс схождения ума в сердце, описанный старцем Анастасием, на самом деле очень сложен,
потому что ум, прежде чем спуститься в сердце, должен в духовном смысле преодолеть многие тысячи километров.
Послушайте, что говорит об этом одна святая старица, до наших дней живущая на Крите:
«Самое большое расстояние, которое только может преодолеть человек в своей жизни,
это расстояние от головы до сердца, которое должен пройти ум человека.
Это расстояние даже больше, чем расстояние от Луны до Земли. В сердце сокрыта бездна.
Некоторые удовлетворяются тем, что в их сердце пребывает темная бездна, а другие трудятся над своим сердцем
и оно начинает блистать ярче солнца. Даже сияние тысячи солнц не может сравниться с сиянием, исходящим из сердца.
«Бинокль» сердца (то есть ума) видит всё, что только дозволит Бог. Это духовные очи человека,
которые могут видеть даже при закрытых телесных очах».
Обратите внимание, какое прекрасное словосочетание «бинокль сердца».

Трезвенный ум

Однако же пока ум не сошел в сердце, страсти и помыслы никогда не прекратят восставать на человека
или косвенно, или непосредственно и входить в душу человека посредством его телесных ощущений.
Поэтому очень важно, чтобы человек всегда имел трезвенный ум. Он должен хранить свой ум и собирать его,
не давая ему рассеиваться. Выражаясь простыми словами, человек должен следить, чтобы ум не крутился,
как мне говорила моя покойная мама: «Смотри, сынок, чтобы ум твой не крутился». Потому что если ум непостоянен
и расслаблен во время нашествия лукавых помыслов и пожеланий, то он падет. А если ум трезвится
и в нем действует «знание», которое дает ему возможность различать, что согласно с его природой,
а что против природы, тогда он имеет силу, просвещение Святого Духа, умение противостоять прилогам,
бороться со страстями и их обессиливать.

И сейчас я напомню вам слово святого Симеона Нового Богослова, который, опровергая уже много веков
господствующую европейскую мысль, основывающуюся на человеческом знании, примерно тысячу лет назад
говорил так: «Знание — это не свет. А вот свет — это знание». Прочь европейское просвещение!
А мы, однако же, поверив европейским мудрецам, что знание — свет, всю свою жизнь тратим на то,
чтобы получить дипломы, развить в себе критическую способность, приобрести массу информации.
В результате мы видим, какой мир мы построили и что передаем своим детям. И мы продолжаем и сейчас
искать всего этого европейского «просвещения», а на самом деле, помрачения, которое состоит из смешения
изначально безбожной философии с бесовским влиянием. Именно отсюда и родилось новое идолопоклонство.
Я хочу привести только одну фразу европейской мысли, которая всех нас мучит: сogito ergo sum
(я мыслю, следовательно, я существую). В этом весь европейский дух.

Современное коварное и смертоносное идолопоклонство состоит в стремлении к удовольствиям и наслаждениям.
Отсюда произошли все те патологические явления, которые стараются якобы указать человечеству выход.
Поясню на примерах, что я имею в виду. Во-первых, одно из таких патологических явлений — это фундаментализм,
в котором вера является всего лишь некой деятельностью мозга. При этом развивается неудержимый фанатизм
во всех областях жизни: в политических партиях, спорте, футбольных командах и так далее.
Примером современного фундаментализма, сеющего повсюду насилие и кровопролития, является ислам.
И, во-вторых, еще одно патологическое явление — это агностицизм. Европейские люди, обладающие якобы
более цивилизованной культурой, убедившись в том, что ереси не могут заполнить пустоту в их сердце,
обратились к другой крайности — агностицизму и безбожию. И потому святые отцы говорят, что для того,
чтобы воссияла истина, необходимо постоянно и во все времена опасаться язычества.
Но при этом нужно знать, что только трезвящийся о Господе ум может отличать идолов от истины.

Покаяние как очищение ума

Православная вера учит нас тому, что принимать или не принимать помыслы, следовать своим страстям или нет,
избирать грех или добродетель — все это зависит от свободного выбора человека. Грех и зло не присущи природе человека,
но появляются они тогда, когда воля человека уклонится с правого пути и сделает неправильный выбор.
Иными словами, грех — это плод человеческой воли, и человек сам избирает, как ему жить, согласно с естеством
или против естества. Если кто-то решится сойти с противоестественного пути, единственным средством для него
будет покаяние, то есть непрестанное делание очищения и изменения образа мысли и жизни для тех, кто желает
единения с Богом. «Покаяние — говорит святой Исаак Сирин — необходимо всем: и грешникам, и праведникам,
и имеющим божественное просвещение, потому что нет предела совершенству. Совершенство бесконечно
даже для самих совершенных. Покаяние продолжается постоянно на протяжении всей жизни человека,
оно не ограничивается никакими временными рамками».

Практическое очищение ума

Живое предание нашей Церкви, водимой Святым Духом, — это не теоретизирование
и не какое-то отвлеченное учение, но это сама жизнь и живая деятельность.
И потому наша Церковь устами своих святых отцов предлагает следующий путь
постоянного очищения и исцеления ума.

Ум очищается при помощи постов, бдений, воздержания, безмолвия и молитвы.
Ум очищается, внимая духовным словесам, которые отдаляют человека от нечистых помыслов.
Ум очищается через чтение Священного Писания и богослужебных текстов, которые усиливают
просвещение и чистоту ума, души, тела и всех чувств. Ум очищается через псалмопение
и воздержание чрева, которое иссушает вожделение и исхищает ум из рабства нечистым помыслам.
Кроме того, к очищению ума служит благотворительность, когда мы видим лицо Божие не только
во всяком нашем ближнем, но и во всяком враге. Милостыня, смирение, простота, нестяжательность,
свободное и нелицемерное самоотречение и принесение себя в жертву любви к ближнему — все это
также очищает сердце. Если мы приобретем веру, за которой последуют страх Божий,
воздержание от удовольствий, несение трудов и надежда на Бога; если стяжаем память смертную,
которая помогает человеку познать тщету всей этой безудержной погони за эфемерными благами
настоящей жизни; если будем всегда помнить о Боге и Его безграничной и даже иррациональной любви
к человеку — наше сердце очистится.

Для Православной Церкви единственным человеком, который поистине живет согласно с естеством,
является святой человек. Именно святого отцы Церкви называют здоровым человеком.
Нет иного пути исцеления, кроме того, по которому идут к святости и который открыт только в Православной Церкви.
Когда тот, кто крещен и миропомазан по православному обряду, уклоняется с пути, ведущего к святости,
тогда он теряет свое естественное состояние и устремляется к губительному состоянию против естества.
Иными словами, такой человек сам избирает для себя ад и в этой и в будущей жизни. Кроме того,
в Православной Церкви христианин имеет рядом с собой Союзника, Соработника — Святого Духа,
Которого мы получили в Миропомазании и Который, по словам апостола Павла, живет в нас (см. Рим. 8:9).

Святой Дух живет в нас, Он желает помочь нам, трудиться вместе с нами. Он хочет, чтобы мы сами побудили Его к действию, чтобы Он начал в нас дело очищения нашего ума. Именно этого мы просим в молитве «Царю Небесный»: «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». А в повечерии мы каждый вечер читаем о том, в чем состоит покаяние: «и даруй нам, Боже, бодр ум, целомудрен помысел, сердце трезвящееся, сон легок и всякого сатанина мечтания изменен…».

Все молитвы нашей Церкви имеют свойство исцелять душу: они ее очищают, просвещают и освящают. Однако, чтобы это произошло, нам необходимо, повторяю, «привести в действие» живущего в нас Святого Духа. Необходимо слой за слоем очистить свою душу от скопившегося в ней мусора грехов, воспоминаний, страха и недоверия — как унаследованных, так и приобретенных. Ум, который является оком души, должен оторваться от чувственных вещей и даже от самого мозга. Современные европейцы ограничивают свое бытие пятью телесными чувствами. Если же они хотят прослыть людьми духовными, — будь то с помощью искусства, или литературы, или науки, или даже оккультизма, — то они рассуждают о существовании шестого чувства. Это заблуждение, и на нас, православных, лежит большая ответственность: мы должны убедить, прежде всего, крещенных православных христиан, а потом и остальных людей, в том, что существует душа с пятью духовными чувствами. Ум — око души. Помимо зрения, душа имеет еще обоняние, слух, осязание и вкус. Как говорил современный святой, преподобный Порфирий Кавсокаливит: «когда человек кается, он познаёт своего Творца. Раскрываются чувства его души и тела».

В конце доклада мне хотелось бы вспомнить один тропарь из «Богородичника» преподобного Никодима Святогорца. Этот тропарь особенно любят монахи. Святой Феофан Начертанный, митрополит Никейский, написал более тысячи лет назад: «Чувств сугубую пятерицу, Владычице, вразуми и десятострунный орган покажи благодатию, вышшелетну Премудрость рождшая, согласное яко да воспою Тебе пение» (Глас четвертый. Вторник).

Европа, Средний и Дальний Восток вот уже тысячу лет как подчинили человека господству пяти телесных чувств. Напомню очень нашумевший в 70-е годы фильм японского режиссера Нагиса Осимы «Империя чувств», а также известную песню греческого композитора Маноса Хадзидакиса и поэта Ариса Даваракиса «Баллада о чувствах и иллюзиях». Эти произведения воспевают тело не как инструмент для освящения души и жилище Святого Духа, но как объект удовольствий, наслаждений и дьявольской развращенности. Тысячу лет этому учат и нас, и другие народы. Тысяча лет просвещения, но в этом просвещении нет света. Вторую тысячу лет кричит Симеон Новый Богослов: «Знание — это не свет. А вот свет — это знание». И в конце службы Первого часа мы читаем молитву святителя Василия Великого: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим Свет неприступный; и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Твоих святых. Аминь».

В конечном итоге, о каком свете рассуждаем мы, православные восточные христиане? Беседуя с инославными и иноверцами, насколько сами мы бываем осведомлены о существовании «сугубой пятерицы» чувств души и тела? Давайте задумаемся, что же делаем мы сами.

В заключение я хотел бы привести слова святителя Нектария Эгинского. Я нашел этот отрывок в одном из его текстов, и он меня поразил. Святитель испытывал большую душевную горечь: его оклеветали и изгнали из Александрийского Патриархата. Послушайте, что он говорит: «…Я до сих пор помню, что я чувствовал и о чем думал той ночью, в конце июля 1890 года, когда, прислонившись к фальшборту корабля, пристально вглядывался в огни Александрии, которую я терял навсегда… Христе мой, я хочу быть спокойным и мирным. Я хочу простить — помимо всякой логики, помимо всякой горечи. Христе мой, позволь мне причаститься Твоей любви к людям, той любви, которая превосходит всякую логику. Я сам не могу, а Ты можешь взять мою душу и воскресить ее. В руце Твои предаю себя».

Аминь.

https://monasterium.ru/doklady/mezhduna … hoterapii/

https://omiliya.org/article/ponyatie-um … rfu-neofit

+1

16

Соединение с Богом

Каждый человек стремится - осознанно или нет
—  к соединению с Богом,  к получению Его благодати.
Но каков истинный путь к этой цели?
Известно, что Бог дал человеку все необходимое
для подготовки к Царству Небесному, хотя многие не понимают,
не знают, что и как нужно делать, чтобы соединиться с Богом.

Нужно помнить, что соединение с Господом происходит синергично,
через соработничество человека и Бога, и это достигается именно
христианским образом жизни.

Преподобный Серафим Саровский в одной из своих бесед
дал определение пути православной жизни.
В этом определении, только на первый взгляд таком простом, кратко очерчена
жизнь православного христианина: пост, молитва, бодрствование и исполнение
иных христианских заветов и правил. Но какими бы благими они ни были,
нашей целью не является лишь их механическое исполнение.

Истинным смыслом христианской жизни является стяжание Святаго Духа Божиего,
то есть мы не только обязаны исполнять установленные Церковью правила
и следовать ее учению, но главной нашей целью должно быть именно
стяжание Святаго Божиего Духа. А пост, молитва, бодрствование, милосердие
и делание всякого доброго дела именем Христа является лишь средством
стяжания Святаго Духа. При этом надо помнить, что именно добро и милость,
соделанные именем Христа и ради Христа, дают добрый плод Святаго Духа,
что так необходимо любому человеку.

А просто так, не во имя Христа сотворенное добро ни в этом земной жизни
не даст Божией благодати, ни в вечной жизни не зачтется добродетелью.
Именно потому говорил Господь: «Кто не собирает со Мною, тот расточает».
Прекрасно творить доброе дело, ибо оно служит нашему соединению с Богом,
стяжанию добродетели, но вместе с тем мы не можем забывать,
что все добрые дела должны твориться именем Господа.

Мы, христиане, сами должны заботиться о своем спасении и делать все для того,
чтобы благодать Божия снизошла на нас. Для каждого христианина доступно
то учение, что проповедуется Церковью; главное - воспринять его всем сердцем.

Очень часто многие христиане спрашивают: с чего же начинается духовная жизнь человека?

Духовная жизнь начинается с обращения человека, то есть с отказа от привязанности к миру,
к его благам. Преподобный Исаак Сирин писал, что «миром» именуется совокупность
человеческих страстей. Для этого великого мистика и аскета страсти были составляющей
течения земной жизни. Отказ от земного является условием возвращения духа к самому себе,
концентрации душевного внимания, возвращения, соединения с Господом.
Святой Иоанн Лествичник дает краткое, но емкое определение:
«всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств».

Сердце верующего все время должно быть горячим, а разум - холодным,
и сердце всегда должно быть сопряжено с разумом; сердце является центром человеческой сути,
основой интеллекта, воли и точкой отсчета. У человека разум постоянно должен быть трезвым,
и он должен жить душой. Отцы Восточных Церквей часто отождествляли душу и образ Божий
в человеке. Христианин должен жить душой, все человеческое начало должно стать духовным,
уподобиться Господу.

Соединение с Господом невозможно без молитвы, ибо молитва - это форма личного общения
человека с Богом. По словам святого Григория Паламы, «молитва же сильная, священнодействуя,
совершает простертие человека к Богу и соединение с Ним, по существу своему будучи союзом
разумных тварей с Создателем их». В молитве человек лично встречается с Богом, познает Его,
проявляет любовь к Нему.  Соединенные с Богом приближаются к состоянию совершенного человека.

Христианин должен сам себя побуждать к соединению с Богом.
Когда у преподобного Серафима Саровского спросили, какие препятствия
ожидают современных христиан на пути к стяжанию святости и благодати,
которые щедро изливались в прежние времена, он ответил, что современным
людям недостает лишь одного - решимости.

Многие христиане опасаются, что на пути к Христу они потеряют многое в личностном плане.
Это большое заблуждение. На пути, ведущем к соединению с Господом, человек личностно
никогда ничего не теряет, хотя ему и придется в какой-то мере отречься от своей воли
и многих своих (небогоугодных) наклонностей. Лишь тогда, когда он свободно и добровольно,
без сожаления откажется от всего плохого(противоестесвенного), характерного для него,
природа человека полностью раскроется в благодати. Но ограничения и испытания
не поведут по пути к Господу, если христианин не наложит их на себя добровольно.

Полноценная личность осознанно принимает все свои решения, тут нельзя делать
что-либо по принуждению. И чем дальше продвигается человек на пути соединения с Господом,
тем высшее сознание он получает. Святой Макарий Египетский говорил, что зажженный
Святым Духом в сердцах людей огонь благодати заставляет христиан светиться перед
Сыном Божиим, словно светильники. Сами ангелы припадают к свету этого огня.
Именно этот божественный огонь изгоняет диавола, искореняет грех.
Человек никогда ничего не теряет на пути, ведущему к Господу, наоборот,
он приобретает намного больше, чем имел ранее.

Перевел с грузинского Мераб Джикия
Протоиерей Георгий Схиртладзе

https://www.pravoslavie.ru/48290.html



Недавно затрагивали мы эту тему…
тоже вспоминали беседу преп.Серафима
и вот, внезапно попала на глаза эта проповедь,
сказанная ещё в 2011, 10 лет назад…
в ней как-бы резюме всего того о чем тогда говорили
— про дела ведущие к спасению, про необходимость
делать их с разсудительностью и про отвержение мiра
(то есть отрешения от мiрских привязанностей,
и пристрастий… греховных страстей и суеты)…

+2


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Слово пастыря » Душевное делание, трезвение