Вверх страницы

Вниз страницы

Близ при дверях, у последних времен.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Жизнь Церкви » Беседы на духовные темы, нравственные поучения.


Беседы на духовные темы, нравственные поучения.

Сообщений 1 страница 30 из 99

1

Очень важно для духовной поддержки в пост читать Священное Писание. Я стараюсь во время Рождественского поста целиком прочесть его,
а в Великий пост – дважды: и Ветхий, и Новый Заветы. Понимаю, что для работающих прочесть Библию в пост целиком сложно и трудно.
Выберите какую-нибудь одну часть ее, например, только Евангелия, читайте внимательно, может быть, даже с комментариями святых отцов.
А в следующий раз – во время другого длительного поста – читайте другие книги Библии, так же внимательно и вдумчиво.
Посты станут для вас не только духовным упражнением, но и временем духовного образования.

Протоиерей Олег Стеняев.

+2

2

ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВРЕМЯ ТАИНСТВА МИРОПОМАЗАНИЯ

Когда мы говорим о Венчании, в памяти возникает яркая картинка жениха и невесты. При слове «Исповедь» мысленно представляем кающегося грешника, над которым склонился священник. А что значит Миропомазание? Что это за Таинство? На эти и другие вопросы отвечает владыка Антоний — митрополит Бориспольский и Броварской, Управляющий делами Украинской Православной Церкви.

Незаметное Таинство
— Владыка, почему мы так мало знаем о Миропомазании?
— Дело в том, что Таинство Миропомазания остается для многих из нас как бы незаметным. Оно совершается сразу же после Крещения: священник помазывает лоб, глаза, уши, уста, грудь, руки и ноги новообращенного (обычно — младенца) особым веществом — святым миром. Это длится совсем недолго, буквально минуту. Его (Миропомазание) видят лишь священник, восприемники (крестные родители) и, естественно, тот, кого помазывают. Поэтому в сознании большинства Миропомазание как бы сливается с Крещением. В этом есть определенный символизм: Святой Дух всегда действует неприметно. Мы не видим Его лица, но мы можем услышать Его дыхание в нашей жизни. Так и с Миропомазанием. Мало кто помнит, как его помазывали миром, но каждый должен возгревать в себе этот дар Святого Духа. Мы часто забываем, что Крещение – не конец, а лишь начало нашего пути к полноте богообщения. Войти в радость нашего Небесного Отца мы сможем лишь тогда, когда раскроем в своей жизни все то богатство благодатных даров, которые получаем в Таинстве Миропомазания.
— В чем же смысл этого Таинства?
— Миропомазание — личная Пятидесятница каждого новокрещенного: ему дается тот самый дар Святого Духа, который апостолы получили на 50-й день после Пасхи (см.: Деян. 2: 2–4). В столь знаменательный для нас праздник — День Святой Троицы — и родилась Церковь Христова. И, соответственно, получив дар Святого Духа в Таинстве Миропомазания, человек обретает возможность стать полноценным членом Церкви.
— Что делать, если святого мира нет, а Крещение нужно совершить?
— Приведу пример из богоборческой истории ХХ в. Святитель Лука (Войно-Ясенецкий) в своих воспоминаниях рассказывает, что во время ссылки предстояло крестить младенца. Святого мира, конечно же, не было. Однако владыка, будучи епископом, возложил на голову младенца руки и призвал Святого Духа. Разумеется, священник такой власти не имеет: если он не может миропомазать, то должен сообщить новообращенному (или его восприемникам/родителям) о необходимости совершить это Таинство после Крещения. И в наше время иногда случается, что человека (из-за угрозы смерти или невозможности призвать священника) крестит кто-то из мирян. В этом случае Миропомазание может совершить только священнослужитель.
— Когда Миропомазание совершается повторно?
— Только в особых случаях. Например, если человек отошел от Христа и надолго «застрял» в другой религии. При возвращении в Церковь он должен быть снова миропомазан. Ведь сознательное отречение от Спасителя приводит к лишению того дара Святого Духа, который дается при Миропомазании. В дореволюционной практике вторично миропомазывали и тех, кто долгое время (десять лет и более) не участвовал в таинствах. Например, если человек оказывался в плену у иноверцев. В советское время миллионы православных не посещали храмы. Некоторые приходские священники миропомазывали таких людей, чтобы возобновить в них дар Святого Духа.
Дар через руковозложение
— Почему же столь важное Таинство не было учреждено Самим Христом еще во время Его земной жизни?
— Этого не могло быть в принципе. Сам Христос в Своей прощальной беседе с учениками прямо говорит, что Он должен уйти от апостолов, чтобы затем к ним пришел Дух Святой. Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам <…> Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин. 16: 7–14). Из этих слов видно, что приход Святого Духа в мир возможен только после ухода Сына Божия к Богу Отцу. Сошествие Святого Духа на апостолов стало результатом спасительной миссии Христа. И Таинство Миропомазания, которое продолжает действие Пятидесятницы, — результат спасительной миссии Христа.
— Но ведь в Новом Завете не сказано, что апостолы готовили какое-то особое вещество и помазывали новокрещенных…
— В апостольский век дар Святого Духа подавался через возложение рук. Об этом свидетельствует Новый Завет. Например, в 8-й главе Книги Деяний рассказывается о том, что жители Самарии приняли Крещение, но не получили еще дара Святого Духа. Поэтому апостолы специально посылают к самарянам Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, <…> возложили руки на них, и они приняли Духа Святого (Деян. 8: 14–15, 17). Аналогичный случай описан и в 19-й главе Книги Деяний: апостол Павел, придя в Ефес, встретил людей, которые были крещены крещением Иоанновым (приняли только крещение покаяния, которое совершал Иоанн Креститель). Услышав проповедь апостола Павла, они уверовали в Иисуса Христа. И после этого он их крестил, а затем возложил на них руки. И тогда на новообращенных сошел Дух Святый, они стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян. 19: 1–7). В послеапостольское время епископы как преемники апостолов, совершая Крещение, также возлагали руки на новокрещенных. Начиная с IV в., бывшие язычники массово принимали христианство. Для епископов стало физически затруднительно лично возлагать руки на каждого новокрещенного. Так появилась практика освящения епископом святого мира, которое затем рассылается по всем храмам. И священник, совершая Таинство, помазывает новокрещенных со словами: «Печать дара Духа Святаго». Современное помазание святым миром вполне соответствует древнему возложению рук.
— Как изготовляют святое миро?
— Это весьма непростой процесс. Уже в источниках IV–V вв. о святом мире говорится как о веществе, приготовленном из масла и множества благовоний. В современной практике Русской Православной Церкви для приготовления мира используется около 40 различных ингредиентов. Основу составляет оливковое масло, смешанное с белым вином. Также в его состав входят ладан, лепестки роз, благовонные коренья, лимонное и гвоздичное масло и многое другое. Все эти элементы смешиваются в определенных пропорциях и по особой технологии. Миро готовится в специальных печах. Процесс его приготовления еще называют мироварением. В нашей традиции приготовление мира длится в течение всего Великого поста. И затем, на Страстной неделе в Великий Четверг, совершается торжественное освящение новоприготовленного мира.
— Кто имеет право на такое освящение?
— Только предстоятели Поместных Православных Церквей. Вернее, мироварение совершается лишь в Церквях с патриаршим достоинством. И это, кстати, бывает не часто. Например, в Константинопольском Патриархате миро освящается один раз в десять лет, а формула, по которой его изготовляют, держится в строгом секрете. Существуют специальные патриаршие фармацевты, которые отвечают за процесс приготовления мира. В Русской Церкви миро приготовляется один раз в несколько лет, освящается Московским Патриархом и затем рассылается по всем епархиям. Приходские священники получают миро у правящего епископа. В дореволюционный период миро готовили не только в Москве, но и в Киеве. По традиции, в течение нескольких веков святое миро изготовляли в Киево-Печерской Лавре.
— Почему в Византии и дореволюционной России миропомазывали императоров во время их коронации?
— Коронацию также называли «помазанием на царство», а самих императоров именовали «помазанниками». Порой об этом обряде пишут как о повторении Таинства Миропомазания. Но с богословской точки зрения это не верно. Помазание миром в данном случае понималось как сообщение монарху особых даров Святого Духа, необходимых для управления государством. Этот пример показывает, что святое миро может употребляться и для других целей. Так, при освящении храма святым миром помазывают престол, антиминс и стены храма. Разумеется, это нельзя считать Таинством Миропомазания.
— Довольно часто можно услышать выражение: «Одним миром мазаны». Его происхождение как-то связано с Таинством Миропомазания?
— Изначально оно указывало на особое духовное родство и означало, что христиане исповедуют одну веру, принадлежат к единой Церкви. Но сегодня эта пословица приобрела совсем другой смысл: дескать, все мы одинаковы, обладаем одними и теми же слабостями и недостатками. Получается с точностью до наоборот: вместо принадлежности к одной духовной общности — всеобщая греховность. В современных фразеологических словарях обычно пишут, что эта пословица по своему смыслу тождественна таким выражениям, как «одного поля ягоды», «слеплены из одного теста» или «один другого стоит»… Таким образом, первоначальный смысл выражения подвергся явной десакрализации. В связи с чем призываю всех быть христианами не на словах, а на деле. Давайте будем стремиться воплотить в своей жизни то, к чему нас призывает Христос. И пусть в этом нам помогает благодать Святого Духа, данная при помазании святым миром.

0

3

Православный христианин, известный актёр и режиссёр Давид Гиоргобиани делится тем, как в Грузии восприняли визит "папы римского" Франциска, а также рассказывает о своём видении проблемы экуменизма, значении Православной монархии, духовных связях России и Грузии. Эмоциональная, искренняя манера общения, сочетающаяся с опорой на Предание Церкви, НИКОГО НЕ ОСТАВИТ РАВНОДУШНЫМ.

0

4

Передача с Ю.Воробьевским о Г.Распутине.


https://m.youtube.com/watch?v=fNcvbCTMk-k

+1

5

Вот он обратил к Богу скорбный вопль: «Доколе, Господи, я… буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия?» (Авв. 1: 2–3). В наши дни людям тоже близки и понятны терзания пророка.

ПСАЛОМ ПРОРОКА АВВАКУМА
Диакон Павел Сержантов

На страницах Ветхого Завета мы встречаем и такое. Только вот в Синодальном переводе и в славянской Библии про псалом Аввакума ничего не сказано. Книга пророка Аввакума, конечно, есть. И завершается она в третьей главе молитвой, которую надлежало петь. Вот это и есть тот самый псалом. Нет сомнений, что он когда-то звучал в Иерусалимском храме. Заглянем в греческую Септуагинту, здесь пространная молитва Аввакума делится характерным богослужебным указанием: диапсалма. Указание дано для храмовых певчих.
И в новозаветной Церкви поныне поют этот псалом, пусть и отдельные его стихи. Приведу для памяти несколько строчек из псалма Аввакума: «Господи, услышах слух твой и убояхся… Бог от юга приидет, и Святый из горы приосененныя чащи: покры небеса добродетель Его, и хваления Его исполнь земля» (Авв. 3: 1–3). Эти строки у многих православных на слуху.

На Пасху мы в церкви слышим, как богоглаголивый Аввакум стоял на божественной страже. Он духовно бодрствовал, когда другие спали. Чего же он ждал, что сторожил? Со страхом и надеждой он ожидал, что «Бог от юга приидет», и видел, как «покры небеса добродетель Его». А в это время вокруг пророка сгущалась тьма. Замышлялись и творились злые дела. Всё это мучило пророка.

Вот он обратил к Богу скорбный вопль: «Доколе, Господи, я… буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасаешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия?» (Авв. 1: 2–3). В наши дни людям тоже близки и понятны терзания пророка.

Господь утешил Своего служителя. Но из Его уст прозвучали не сладенькие уверения: «Не всё так плохо, как тебе кажется. Потерпи, всё устроится. Светлое будущее не за горами». Господь видел бедствия тех дней и предвидел еще большие бедствия. О чем и открыл пророку: народу Божию предстоит пережить возвышение и нашествие колоссальной халдейской державы. Халдеи собираются с силой. Как от них отбиться? Надменные и жестокие халдеи обожествляют силу: у кого сила, тот и прав, сильнейший указывает остальным, как жить.

Однако же халдеи заблуждаются. Правда не на их стороне. Расчеты на мощь грандиозной военно-государственной машины в конце концов не оправдаются. Точно так же бессмысленны надежды язычников на помощь богов. «Кумиры немыя» (греч. идола кофа – Авв. 2: 18) не способны ответить Богу истинному, не могут противостоять крепкой руке Божией.

Бог явит Свою силу, придет на землю суд небесный. И это страшное явление видит пророк Аввакум и признает: «Во мне смятеся крепость моя» (Авв. 3: 16). Господь не сулит Своим людям бестревожной бесконечной сытости, но обещает поддержать их в трудный час. Тогда они сумеют пройти сквозь все ужасные испытания.

Посреди самых губительных бурь «праведник… от веры жив будет (греч.: зисете – в слав.: Авв. 2: 4; в греч.: Авв. 2: 5)». Вера в Бога не дает нам сгинуть. Доверие Богу и верность Богу помогут человеку выжить, сохранить человеческий облик во дни смертельной опасности. Вот и лекарство против злых сил.

Быть с Богом, опираться на Его руку важнее, чем иметь большое достояние и внутреннее довольство

Это лекарство принимает пророк Аввакум. И оно укрепляет пророка. Видя буйство греха и несправедливости, потрясение общественных устоев, разорение домов и виноградников, оскудение овечьих стад, пророк приходит в ужас от происходящего, и – вдруг из его уст звучит хвала Богу. Будучи в смятении и страхе, он находит надежную непоколебимую опору: «Аз же о Господе возрадуюся… Господь Бог мой сила моя» (Авв. 3: 18–19). Быть с Богом, опираться на Его руку важнее, чем иметь большое достояние и внутреннее довольство.

Диакон Павел Сержантов
15 декабря 2014 г.

+2

6

Есть ли ещё благодать? Маслеников


https://m.youtube.com/watch?v=siejXz9y85Q

+2

7

О реставрации в храме Гроба Господня.

+1

8

О милостыне.
Проповеди протоиерея Владимира Головина (Болгар).

0

9

Воробьевский об Авдеенко
Фрагмент из готовящегося фильма.
Вышел в свет второй трехтомник Евгения Андреевича. Его, как и предыдущие издания, можно будет приобрести на стендах Ю.Воробьевского на православных выставках в Санкт-Петербурге (20-26 декабря) и в Москве (23-29 декабря).
https://vk.com/video-4658670_456239034

0

10


подробнее

+2

11


подробнее

+1

12

Старец Рафаил это женщина?

0

13

Валера написал(а):

Старец Рафаил это женщина?


нет.

иеросхимонах Рафаил (Берестов)

По слухам, у него врождённые гормональные нарушения, поэтому и рост маленький и бороды нет и тембр голоса высокий.
Кстати его брат, игумен Анатолий Берестов, доктор медицинских наук,стал врачом под влиянием болезни младшего брата
и ныне возглавляет Душепопечительский Центр во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского, для реабилитации лиц, пострадавших от сект и оккультизма.

0

14

togiya написал(а):

нет.

иеросхимонах Рафаил (Берестов)

По слухам, у него врождённые гормональные нарушения, поэтому и рост маленький и бороды нет и тембр голоса высокий.
Кстати его брат, игумен Анатолий Берестов, доктор медицинских наук,стал врачом под влиянием болезни младшего брата
и ныне возглавляет Душепопечительский Центр во имя святого праведного Иоанна Кронштадтского, для реабилитации лиц, пострадавших от сект и оккультизма.

   Ясно. Когда я первый раз увидел старца Рафаила я так и думал что это женщина которая скрывает свой пол либо приняла не знаю как называется но что-то вроде обета. Может быть это не так важно какого пола старец Рафаил. Просто решил поинтересоваться.

0

15

О.Рафаил много лет живет на Афоне. Там женщин нет.  Мы его давно узнали и уже привыкли. Зато когда говорит, сердце отзывается сразу)

0

16

+1

17

Беседа православного писателя Ю.Ю. Воробьевского ''Кавказские отшельники''.

+1

18

ПРАВИЛА ПРЕПОДОБНОГО ФЕОДОРА СТУДИТА
(Правила поведения во время господства ереси, извлеченные из творений преподобного игумена и великого исповедника Феодора Студита)

Предисловие

Преподобный игумен Феодор Студит, величайший исповедник Христов, жил и подвизался во славу Божию более тысячи лет тому назад (759-826) при господстве и гонениях двух ересей, из которых последняя – иконоборческая, осужденная VII Вселенским Собором (787 г.), отличалась исключительной свирепостью и гонением на православие. Преподобный Феодор был одним из самых видных и несокрушимых борцов против этой ереси, по какой причине и подвергался постоянному гонению, темницам и ссылкам, с неоднократными кровавыми мучениями.

Оставаясь непоколебимым защитником истинной веры православной и Церкви, он рассылал свои знаменитые письма (и иные творения) повсюду, в которых не только опровергал пагубное лжеучение и утверждал православие, но и неутомимо излагал и насаждал правила поведения, в целях защиты истинной Церкви Христовой, принятых на тайных Соборах исповедников и мучеников того времени. Эти правила и наставления имеют исключительно важное значение для нашего тягчайшего положения в условиях последнего времени, при господстве нынешней антихристовой ереси, самой жестокой и коварной. Только при условии самого тщательного соблюдения этих строгих святоотеческо-исповеднических правил возможна защита и сохранение истинной Церкви Христовой во времена последние, времена ереси “человека греха, сына погибели” (2 Фесс. 2, 3).

Оглавление:
I. Изследование
1. Ни с кем нельзя входить в духовное общение без предварительного изследования, что за человек, с которым мы имеем дело. Но особенно это важно по отношению лиц духовных.
II. Общение с ересью
2. Всякое общение с ересью и еретиками запрещено каноническими правилами Церкви. Согласно с этим учат все святые Отцы и, в частности, преподобный Феодор Студит.
3. Храмы еретические. Входить в храмы, занимаемые еретиками, воспрещается. Об этом многократно говорит святой исповедник.
4. Мощи святых.
5. Поминовение умерших в ереси. Если кто-либо умер в общении с ересью, то поминать его молитвенно нельзя.
6. Священство еретическое. Кто принимает священство у еретиков, тот не имеет сана.
7. Ересь ныне господствующая.
8. Причащение.
а) У еретиков оно не освящает, а оскверняет. Оно не духовная божественная пища, а яд духовный. Так говорит преподобный Студит.
б) Причащение православное в условиях господства ереси и гонения.
9. Крещение. Одно несомненно ясно, что крестить у еретиков нельзя, несмотря ни на какие затруднения. Преподобный отец указывает несколько решений.
10. Монашество. Преподобный Феодор Студит рассматривает некоторые случаи, возможные при господстве ереси. Может случиться, что кто-либо примет постриг от неистинного священника, уклонившегося в общение с ересью.
III. Формы общения с ересью
11. Благословение. Нельзя просить и принимать благословения у еретиков и неизвестных. “Следует ли приходящего к нам авву, прежде дознания, называть святым отцом и испрашивать от него молитвы?
12. Приветствие. Какое приветствие допустимо и какое не допустимо по отношению к еретикам, можно ли здороваться с ними, говорить и приветствовать?
13. Приношение от еретиков и еретикам. Нельзя принимать подарки и приношение от еретиков. Как нельзя и им дарить или делать приношения.
14. Трапеза. Общение с ересью совершается и чрез общую трапезу с еретиками и даже не только за общим столом, но и вообще, чрез поданную ими пищу или питье.
15. Подписка. Общение с ересью совершается и чрез нечестивую подписку, которую берут еретики у православных. Такая подписка – измена и предательство истины, отречение от Христа.
IV. Врачевание уклонившихся в общение с еретиками, в случае их возвращения к православию чрез покаяние
16. Епитимия за уклонение в господствующую ересь.
17. Особо строгий случай принятия из ереси.
18. Правило об отлучении до собора узаконено общим решением святых исповедников веры Христовой.
19. Послабление епитимии.
V. Исповедничество и мученичество за Христа
20. Если возможны исключения и послабления.
21. Бегство – законно, обман – недопустим.
22. Вера в Бога и мужественное исповедничество неразлучны.
Заключение

Краткое изложение правил поведения во времена господства ереси, выраженное словами преподобного исповедника Феодора Студита:
ЧИТАТЬ ДАЛЕЕ: http://www.logoslovo.ru/forum/all/topic_12360

I. Изследование

1. Ни с кем нельзя входить в духовное общение без предварительного изследования, что за человек, с которым мы имеем дело. Но особенно это важно по отношению лиц духовных.

Преподобный Феодор Студит говорит:

«О пресвитере православном [1], и, однако, из страха гонения поминающем епископа-еретика, я прежде отвечал тебе, впрочем, и опять (скажу): если он не служит (и не служил!) вместе с еретиком и если не имеет (и не имел) общения с такими людьми, то должно принимать его в сообщество (но не как действующего священнослужителя!) при псалмопении, при благословении яств, и то по икономии (т.е. по снисхождению), но не при божественном причащении».

[1] Святой Отец здесь несомненно имеет в виду священника, получившего законное рукоположение, а потому называет его православным.

Здесь преподобный отец говорит о православном священнике, который лично в ереси не был, но лишь поминал своего епископа, который имел общение с еретиками. И за это он уже лишался права совершать богослужение. Вот какая строгость!...

И далее, после приведенных выше слов, преподобный исповедник пишет:

«Непременно нужно изследовать, когда господствует ересь и, приняв исповедание (т.е. заявление испытуемого лица), довольствоваться им (этим заявлением), если только оно не будет явно ложным. Ибо могу сказать тебе, что мы научились от отцов не изследовать в такое время, когда не свирепствует ересь, и относительно лиц, не осужденных явно. Ныне же редко можно найти такого пресвитера, который бы не имел общения с еретиками» (Творения преподобного отца нашего и исповедника Феодора Студита. Том. 2, часть 1, письмо 49. К Навкратию сыну, стр. 286. СПб. 1908).

«Второй вопрос – о христолюбивом человеке, приглашающем в свою часовню отслужить всенощную: должно ли служить в ней и с кем?» – ставит вопрос преподобный Студит и отвечает:

«Нужно согласиться, и идти и петь вместе, конечно, если приглашающий и певцы православные, и тот и другие остерегаются общения с еретиками. Нужно и служить в часовне, если владелец удостоверит, что в ней еще не служил еретик. Ибо раньше сказано, что нужно изследовать всюду по причине свирепствующей ереси» (Там же, стр. 287).

Святый исповедник продолжает отвечать на вопросы духовного сына, монаха Навкратия:

«Если по сути случится православному быть приглашенным от какого-нибудь священника или мiрянина на общую трапезу и будет время песнопения, то как нужно поступать? Я сказал и опять скажу: когда ересь господствует и не поражена православным собором, то необходимо изследовать, как при божественном причащении, так и при общей трапезе, и в этом отношении нет места и стыду и медлительности. Чтобы просто принять хлеб (пищу) от кого-нибудь, для этого не нужно изследования, равно как и принять от него (иное) угощение, может быть – наедине, и получить ночлег; конечно, в том случае, если раньше он не был известен ересью или нравственной испорченностью. Но относительно прочего по необходимости должно изследовать» (Там же, стр. 287).

Итак, общий вывод из вышеприведенных слов преподобного Феодора Студита: ни в коем случае нельзя принимать к духовному по вере общению без изследования, без вопросов и дознания. И в этом отношении не должно быть ни стеснения, ни промедления. Если опрашиваемый обманет, то грех на нем. Если же православный не изследует предварительно и вступит в общение с тем, с кем нельзя было вступать в общение, то понесет сам все последствия.

II. Общение с ересью

2. Всякое общение с ересью и еретиками запрещено каноническими правилами Церкви. Согласно с этим учат все святые Отцы и, в частности, преподобный Феодор Студит:

«Закон строго требует, чтобы православный отнюдь не имел общения с неверными и не принимал участия вместе с ними в пище, ни в питии, ни в ином общении. Зная это, доброта твоя пусть держится своей благой ревности, назидая на хорошем основании прекрасные здания точного исполнения заповедей» (Там же, часть 2, письмо 184. К Филофею ктитору, стр. 567).

«Ты всячески старался воздерживаться общения с еретиками и воздерживался, как говоришь, благодатию Христовою; продолжай же воздерживаться; ибо таким образом ты скажешь свою любовь к Богу и общение с Ним, а противоположное общение отделяет от Христа».

Общение с еретиками преподбный Феодор Студит называет “отречением от Христа” и “душевной смертью”.

«Или ты не знаешь, что общение твое с увлечением в нечестие было отречением от Христа?» (Там же, часть 2, письмо 89. К Феофилу игумену, стр. 450).

«Эта ересь мне кажется ничем иным как отречением от Христа... Христос отвергается и словами и делами, чего не видно было и при древних ересях!» (Там же, часть 2, письмо 49. К отцам гонимым, стр. 405).

«Встреча и присоединение к христоборной ереси и даже однократное общение с ней – есть для увлеченного душевная смерть» (Там же, часть 3, письмо 194. Монаху Антонию, стр. 768).

Все это сказано преподобным по поводу общения с ересью вообще. Но эти формы общения могут быть разными. И все это воспрещено.

3. Храмы еретические. Входить в храмы, занимаемые еретиками, воспрещается. Об этом многократно говорит святой исповедник:

«В церкви, занимаемые еретиками, не входить, и если храм поступит во владение православного (исповедания) после совершения там еретических возношений, не священнодействовать в нем православному священнику без разрешения православного епископа» (Там же, часть 2, письмо 152. К Феодору монаху, стр. 528).

«Если в церкви было совершено богослужение нечестивыми, если однажды, то православные могут входить, совершая в нем только молитвы, но не таинства, а если многократно, то пусть далеко уходят от нее» (Там же, часть 2, письмо 49. К отцам гонимым, стр. 406).

«Можно ли входить в их часовню для молитвы, и можно ли совершать в ней святое приношение с собственною трапезою? – Нельзя ни того, ни другого» (Там же).

«Если случится церковь, в которой служащий поминает еретика, а православный имеет жертвенник на плащанице или на досках, то можно ли полагать его в той же церкви, в отсутствие поминающего и служить на нем православному? – Не следует, но лучше по необходимости служить в обыкновенном доме, избрав какое-либо чистейшее место» (Там же, часть 1, письмо 40. К Навкратию сыну, стр. 278).

«Вопрос о церквах, оскверненных священниками, вступившими в общение с ересью, и занимаемых ими: можно ли входить в них для молитвы и псалмопения? – Отнюдь не должно входить в такие церкви для указанных целей; ибо написано: “се оставляется вам дом ваш пуст” (Матф. 22:38). Подлинно, как скоро введена ересь, то отлетел Ангел-хранитель тех мест, по словам Василия Великого (письмо 230), и такой храм стал обыкновенным домом. И “не вниду, – говорит псалмопевец, – в церковь лукавнующих” (Пс. 25:5). И апостол говорит: “кое сложение церкви Божией со идолы”? (2 Кор. 6:16)».

«Вопрос о церквах, оскверненных теми же священиками, но не занимаемых ими: можно ли петь и молиться в них? – Ответ: Можно входить в такие церкви для пения и молитвы, если только они не будут более оскверняться еретиками, но будут занимаемы православными навсегда. Впрочем, в этом случае постановлено, чтобы совершалось открытие церкви не совратившимся епископом или священником, с произнесением молитвы. Если это будет сделано, то и совершать литургию там не запрещается...» (Там же, часть 3, письмо 214. К Мефодию монаху, стр. 622-626).

Итак, общий вывод ясен: в храмы, занимаемые еретиками ныне или в прошлом, для молитвы или боголужения входить нельзя. Только после православного освящения несовратившимся епископом или священником храм становится православным, а до того бывший храм – обыкновенный дом.

4. Мощи святых.

В связи с вопросом о храмах, занимаемых еретиками, стоит близкий вопрос о поклонении мощам святых угодников Божиих, когда они находятся во владении еретиков. Ответ и на этот вопрос отрицательный.[2]

[2] Как видно из ответа преп. Феодора, не запрещается входить для поклонения мощам, как ошибочно изъясняет схим. Епифаний, а возбраняется молиться в усыпальнице с еретиками. Следовательно, в отсутствие еретиков возможны поклонение и молитва перед св. мощами угодника Божия.

По этому поводу преподобный Феодор Студит пишет так:

«О мощах святых: можно ли входить в их усыпальницы и молиться, и покланяться им, если они заняты нечестивыми священниками? – Правило не позволяет, по вышеизложенным причинам, входить в такие усыпальницы; ибо написано: “вскую свобода моя судится от иныя совести” (1 Кор. 10:29); разве по необходимости, только для поклонения останкам святого, можно войти» (Там же, письмо 216).

5. Поминовение умерших в ереси. Если кто-либо умер в общении с ересью, то поминать его молитвенно нельзя.

Об этом святой Феодор Студит пишет следующее:

«О том же предмете, о котором ты упомянул, т.е. о поминовении такого-то, ты должен сам по себе знать, что если имевший прежде общение с ересью по страху человеческому, покается при смерти, приняв, например, епитимию от кого-нибудь и таким образом, вступив в общение с православными и в этом состоянии скончается, то, естественно, поместить его в помянниках православных, так как благий Бог наш, по человеколюбию, принимает кающегося и в самый последний час, и там судит его. Потому, если так было, то не запрещается совершать литургию по нем пред Богом. Если же не было ничего такого, но, находясь в общении с ересью, он не успел причаститься Тела и Крови Господней, – тот же хлеб – еретический и не есть Тело Христово, – то нельзя дерзнуть сказать, чтобы можно было делать собрание по нем, т.е. служить литургию, – ибо божественное не может быть обращаемо в шутку, – дабы молящийся о нем не услышал: просите и не приемлете, зане зле просите (Иак. 4:3). Другого ничего не имею сказать, сколько могу понимать истину. Кое общение свету ко тьме (2 Кор. 6:14)? Не может быть помещаем между православными не имевший общения с православием, по крайней мере, в последний час. Ибо где он застигнут, там и будет судим, и с каким напутствием отошел в жизнь вечную, так и будет считаться» (Там же, часть 2, письмо 198. К Дорофею сыну, стр. 596).

В ином письме, посвященном рассмотрению нескольких вопросов, преподобный отец пишет:

«Вопрос 1. О пресвитере, диаконе, чтеце, держащихся православного образа мыслей, но имевших общение с еретиками по страху человеческому: можно ли совершать о них божественое приношение, или всенощную, или молитву? – Ответ: Если они до смерти оставались в общении с еретиками, то нет; а если при исходе раскаялись и исповедали, что они были понуждаемы страхом, и, в-третьих, если приобщились православных Святых Таин, то позволительно совершать о них вышесказанное.

Вопрос 2. О монахах и монахинях, подобным образом скончавшихся в общении с еретиками? – Ответ: Вышесказанный ответ пусть соблюдается и относительно таких: равно, как и относительно мiрян, мужчин, женщин и детей. Это сказано об умерших» (Там же, часть 3, письмо 220. Разрешение различных вопросов, стр. 630-634).

И еще:

«Вопрос 18. Об отце моем: следует ли поминать его на литургии? – Ответ: Хотя бы то был отец, хотя бы мать, хотя бы брат, хотя бы кто-нибудь другой, обличенный в общении с ересью до смерти, он, как сказано в предыдущей главе, не должен быть поминаем на литургии; а разве только каждый в душе своей может молиться за таких и творить за них милостыни. Ибо как может тот, кто при жизни имел общение с еретиками и погребен в таком состоянии, быть внесен в помянники при священнодействии православных? Никак нет!» (Там же).

Итак, общее правило таково: не может быть церковного поминовения тех, кто скончался в общении с ересью.
Таинства еретиков, совершаемые и сообщаемые еретиками, – недействительны. Эти “таинства” не освящают, но оскверняют душу и тело.

6. Священство еретическое. Кто принимает священство у еретиков, тот не имеет сана.

Преподобный Феодор Студит по этому поводу пишет монаху Навкратию:

«Пресвитеру и игумену ты хорошо ответил, что отлучены от священнослужения те, кто ныне рукоположен епископом, оказавшимся еретиком, хотя и говорящим, что собор был дурной и мы погибли. Ибо почему он, признавая это, не избегнет погибели, уклоняясь от ереси, чтобы быть епископом Божиим?... А так как он находится в ереси, поминая еретика, то, хотя бы он и говорил, что содержит здравый образ мыслей, невозможно чтобы рукополагаемые им были истинными служителями Божиими» (Там же, часть 1, письмо 40. К Навкратию сыну, стр. 288).

И в другом месте пишет:

«Разве вы не знаете, что говорит тот же отец (Василий Великий) в другом письме? “Не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто оскверненными руками к разорению веры возведен в начальники” (Письмо Василия Великого 232). Таковы ныне те, которые не по неведению, но по властолюбию вторгаются на епископские престолы, добровольно выдавая истину и взамен получая председательство в нечестии» (Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 343).

И, наконец, ответ монаху Мефодию:

«Если епископ, впадший в преступление, будет низложен собором, а потом, после низложения, рукоположит пресвитера, а этот пресвитер, прибыв в монастырь, примет от своего игумена епитимию на время, и после того станет священнодействовать, то желаем знать, можно ли принимать такого священника, если он не виновен? – Ответ: Так как здесь явная нелепость, то вам не следовало бы и спрашивать о таком преступлении. Ибо Христос сказал: “Не может древо зло плоды добры творити” (Матф. 7:18). Поэтому, хотя бы такой от какого-либо святого, а не только от своего игумена, принял епитимию, он не разрешается к священнослужению. Он не священник, а разрешивший его – не святой; ибо таким образом ниспровергнутся и исчезнут все канонические постановления» (Там же, часть 3, письмо 216. К Мефодию монаху, стр. 622-626).

Вывод ясен: если в ереси, о которой говорит преподобный Феодор Студит, нет истинного священства, то тем паче нет и не может быть в ныне господствующей ереси антихристовой!

7. Ересь ныне господствующая.

Святой исповедник Христов говорит:

«Вообще ереси подобны некоторой цепи, сплетенной бесом: они держатся одна другой и зависят от одной главы – нечестия и безбожия, хотя различаются по названиям, по времени, месту, количеству, качеству, силе и деятельности» (Там же, часть 1, письмо 40. К Навкратию сыну, стр. 286).

«Настоящая ересь – есть во всяком случае отречение от Христа» (Там же, часть 3, письмо 213, стр. 777).

«Это – тягчайшая ересь!» (Там же, часть 1, письмо 48, стр. 296).

«Это не простая ересь, а ересь отречения от Христа» (Там же, часть 3, письмо 213, стр. 777).

И поэтому: «Они – не Церковь Господня... Это не Церковь Божия!» (Там же, часть 1, письмо 43. К брату Иосифу и архиепископу, стр. 293).

Если преподобный игумен и исповедник Христов так рассуждает о современных ему двух ересях, прелюбодейной и иконоборческой, то что сказать о современной, в самом точном смысле – богоборной, антихристовой?!

8. Причащение.

а) У еретиков оно не освящает, а оскверняет. Оно не духовная божественная пища, а яд духовный. Так говорит преподобный Студит.

«Общение с еретиками (в их причащении) – есть не общий хлеб божественного таинства, но яд, повреждающий не тело, но очерняющий и омрачающий душу» (Там же, часть 2, письмо 24. К Игнатию сыну, стр. 366).

«Как божественный хлеб, которого причащаются православные, делает всех причастившихся одним телом, так точно и еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом, противным Христу» (Там же, часть 2, письмо 154. К Никите игумену, стр. 532).

«Надобно избегать еретического приобщения, чтобы не отдавать добра и взамен не получать зла, отдавать свет и получать тьму. Хотя бы кто предлагал все богатства мiра, и между тем имел общение с ересью, он не друг Божий, а враг» (Там же, часть 2, письмо 32. К Фалелею сыну, стр. 375).

«Поистине целый мiр не достоин одной души, сохраняющей себя непричастною и еретического приобщения и всякого зла. А причастные к тому и другому равноценны траве, дровам, соломе, которые сожжет огонь суда, а виновников этого соблюдет сожигаемыми, но не очищаемыми во веки» (Там же).

«При таких обстоятельствах, всякий причащающийся или участвующий в ядовитом хлебе не есть ли отступник от Христа, отверженный, нечестивый, если он не обратится назад через покаяние? – Такова истина: за нее мученики были убиваемы и терпели все, не отступая от нее» (Там же, часть 2, письмо 154. К Никите игумену, стр. 532).

«Действительно, брат – это бездна и сеть диавола. Общение с еретиками, попавшего в эту сеть отлучает от Христа и отводит далеко от стада Господня. Каково различие света и тьмы, таково же и православного причащения от еретического общения. Первое – просвещает, второе – омрачает: одно соединяет со Христом, другое – с диаволом: одно оживляет душу, другое – убивает. Хорошо делаешь, что стремишься к источнику жизни, а не черпаешь из смертоносной чаши нечестия, конец которого – вечная гибель» (Там же, часть 3, письмо 154. Куратору Константину, стр. 742-743). При этом надо иметь в виду, что под словом “общение” в приведенных местах преподобный Феодор Студит понимает – “причастие”, “приобщение”.

Следовательно, еретическое причащение – не есть таинство ко спасению, а духовный яд, его надо избегать как погибели.

«Тот хлеб еретический, не есть тело Христово». (Там же, часть 2, письмо 198. К Дорофею сыну, стр. 596).

б) Причащение православное в условиях господства ереси и гонения.

«Есть некоторые миряне и даже монахи, которые сильно ненавидят, или оплакивают нечестие, но по угрозам безбожных приступают к их причащению, считая его гибелью, а потом просят нас молиться о них. Следует ли причащать их божественных тайн? – Ответ: Молиться можно, но не причащать, что не говорили бы и не делали бы они». (Там же, часть 2, письмо 49. К отцам гонимым, стр. 406).

«Если же он – причащающийся лицемерно, по страху человеческому у еретиков – скажет, что, когда он причащался, ум его не был расположен к этому действию, то это еще более предосудительно; ибо хотя он сознавал, что поступает непристойно, однако с сознанием грешил, не страшась Бога, Который может и душу и тело ввергнуть на погибель в геену, не боясь временно бьющего тело». (Там же, часть 2, письмо 154. К Никите игумену, стр. 532).

Далее иной вопрос:

«Должно ли православному священнику преподавать святые тайны тем, которые поют вместе с еретиками, но воздерживаются от общения с ними (в их таинстве), пресвитеру ли, или диакону, или мирянину, или женщине? – Ответ: Что касается до преподавания, то пусть преподает: лицам священным с епитимиею, по снисхождению к тому, что они во всем другом уклоняются от еретиков, а мирянам без епитимии. Что же касается чтеца, который в продолжении двух лет воздерживался от общения с еретиками, то ему справедливо можно причащаться святых тайн, хотя бы в других отношениях он и увлекался. Впрочем – это сказано по снисхождению к слабости людей...» (Там же, часть 3, письмо 220. Разрешение различных вопросов, стр. 630-634)

Особый вопрос:

«О причащении святых тайн монахам или монахиням самих себя? – Ответ: Не имеющим священства не позволительно касаться даже божественных приношений: разве только по совершенной необходимости, когда не находится пресвитера или диакона, можно самим причащаться даров.

Каким же образом? – Ответ: Положив священную книгу и разостлав чистое полотно, или священный покров, и со страхом сложив туда из рук дары, после песнопения нужно принимать их устами; потом принявшему таким образом должно омыть (уста) вином». (Там же).

9. Крещение. Одно несомненно ясно, что крестить у еретиков нельзя, несмотря ни на какие затруднения. Преподобный отец указывает несколько решений:

«Относительно крещения, когда нет церкви, занимаемой православными, и когда нас просят; где следует запечатлевать, оглашать и крестить, и какие должны быть родители и восприемники? – Ответ: Не должно входить, как выше сказано, в церковь, занимаемую еретиками, ни тем более – совершать сказанное. Но за неимением церкви нужно войти в чистейшее место дома, и там, на освященном жертвеннике или столе, имеющий совершать священнодействие пусть совершает святое крещение. Восприемниками же надобно принимать таких, которые не имеют общения с еретиками, так же и родители должны быть не причастны к ним». (Там же, часть 3, письмо 220. Разрешение различных вопросов, стр. 630-634).

«Если нет православного совершителя крещения, для некрещенного лучше креститься от монаха, а если нет и монаха, то от мирянина при произнесении слов: “Крещается такой-то во имя Отца, и Сына и Святаго духа”, чем умереть непросвещенным. И это крещение действительно, ибо по нужде и закону пременение бывает, как это доказано относительно древности». (Там же, часть 3, письмо 217. Чаду Игнатию, стр. 780).

В письме к епископу Антонию, обвинившему некоего монаха, при наличии священников, якобы, крестившего какого-то младенца, преподобный игумен Феодор Студит объясняет, что монах не сам по властолюбию присвоил себе право крестить младенца, а по безвыходности положения и настоянию других. «Если он, как ты говоришь, при наличии священников по властолюбию присвоил себе священство, поступил так, то не будет он возведен нами никогда в звание священства, кроме других епитимий; этого требует справедливость. Если же дело было так, как рассказывают свидетели и сам принужденный, и если предстояли две крайности: или младенцу умереть непросвещенным, что и случилось с двумя младенцами, когда он не повиновался, или соблюдающим благочестие броситься к еретикам: то я, грешный, не осмеливаюсь ничего постановить...» (Там же, часть 2, письмо 157. К Антонию епископу диррайхийскому, стр. 539).

Этих правил и надо придерживаться в отношении крещения в нашем исключительно трудном положении.

10. Монашество. Преподобный Феодор Студит рассматривает некоторые случаи, возможные при господстве ереси. Может случиться, что кто-либо примет постриг от неистинного священника, уклонившегося в общение с ересью.[3]

«Как же принимать такого человека, как монаха или как мирянина? – Ответ: Нужно принимать их, когда исповедуют, что они согрешили, и будут под епитимиею некоторое время, и затем таким (монашеским) образом будут запечатлены не совратившимся священником».

[3] Имеется в виду священник, рукоположенный православными, но впоследствии уклонившийся.

«Вопрос о монахе, принявшем священный образ по неведению от пресвитера рукоположенного низложенным епископом? – Ответ: В другом месте сказано, что “всякий грех, совершенный по неведению, очистится”. (Лев. гл. 4). Поэтому не следует отвращаться от вкушения пищи вместе с такими и ни от чего другого подобного, способствующего согласию и дружбе». (Там же, часть 3, письмо 216. К Мефодию монаху, стр. 622-626, вопросы 6 и 17).

«Относительно отречения от мира и пострижения и отказывать не безопасно: ибо Господь говорит: “грядущаго ко Мне не изжену вон” (Иоан. 6:37), и принимать просто и без разбора и постригать без испытания не благочестиво; ибо, если “никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет” (2 Тим. 2:4), то не тем ли более в богоизбранном воинстве?»

«Без приготовления же и без наставления постригаться, как сказано нами, опасно и весьма гибельно, и для постригаемого и для постригающего». (Там же, часть 2, письмо 164. К архимандриту Готфскому, стр. 554).

«“Монашеский образ есть обет девства и таинство монашеского совершенства”, – по выражению божественного и премудрого Дионисия». (Там же, часть 2, письмо 165. К Григорию сыну, стр. 555).

«Отречение от мира – есть не что иное, как обет креста и смерти, у истинного монаха!» (Там же, часть 2, письмо 60. К Албенеке протоспафарии, стр. 407).

«Обещавшийся быть монахом и сделавшись им, возвратившись назад (в мир), и женившись, осуждается». (Там же, часть 2, письмо 172. К Исихию пронатарию, стр. 565).

«А слагать монашество то же, что слагать крещение. Однако, осмеливаются и это делать; страшно и слышать!» (Там же, часть 2, письмо 164. К архимандриту Готфскому, стр. 554).

III. Формы общения с ересью

11. Благословение. Нельзя просить и принимать благословения у еретиков и неизвестных.

«Следует ли приходящего к нам авву, прежде дознания, называть святым отцом и испрашивать от него молитвы? – Ответ: Так как теперь время ереси, то без дознания не должно ни говорить: “Благословите, святые”, ни испрашивать от него молитвы, но общее приветствие не запрещается, по правилам святого Василия Великого». (Там же, часть 3, письмо 220. Разрешение различных вопросов, стр. 630-634, вопрос 12).

12. Приветствие. Какое приветствие допустимо и какое не допустимо по отношению к еретикам, можно ли здороваться с ними, говорить и приветствовать?

«Нет, как говорит Василий Великий, Господь запретил (делать им) общее приветствие: случайно может быть, но с любовию и дружбою, этого надобно избегать, дабы и здесь исполнилось: радоватися нечестивым не глаголите (2 Иоан. 10)». (Там же, часть 2, письмо 49. К отцам гонимым, стр. 406).

Здесь – кажущееся противоречие. Выше было сказано: “общее приветствие не запрещается”, как сказано (письмо 220), а тут говорится: “Господь запретил (делать, им) общее приветствие” (письмо 49). В первом случае речь идет о приветствии неизвестному лицу, а во втором – известному, а именно – еретику. Там, под общим приветствием, разумеется краткое мирское приветствие с легким поклоном головы, а здесь – общепринятое в то время приветствие между единоверными православными христианами, с любовию во Христе. Еретика же приветствовать этим духовным для всех христиан приветствием нельзя, но общим для всех людей приветствием – можно. Пример такого поведения показывает сам преподобный Феодор Студит, когда рассказывает о своей встрече в условиях заключения с одним ересеначальником:

«Так как в необходимых случаях нужно приспособляться к обстоятельствам, то мы, встретившись с хонийским ересеначальником, ибо туда сначала мы были отведены взявшими нас из восточных стран, – поклонились, и он поклонился, и приветствовали его...» (Там же, часть 2, письмо 68. К Ирине патриции, стр. 428).

Следовательно, с еретиками не должно быть дружбы и в приветствии к ним не должно быть равной с единоверными близости.

13. Приношение от еретиков и еретикам. Нельзя принимать подарки и приношение от еретиков. Как нельзя и им дарить или делать приношения.

«Ты писал о совете (услышанном). Много советов может дать ближний, однако для каждого не может быть ничего лучшего его собственного мнения. Этого мы и будем держаться, ничего не принимая от давших подписку, т.е. в пользу ереси, если даже они что-нибудь и пришлют. Мы только недавно узнали, что они дали подписку...». (Там же, часть 3, письмо 65. К Навкратию сыну, стр. 677).

Таким образом, от еретиков, и тех, кто имеет общение с ними, никаких приношений и даров принимать не следует. Но и им нельзя делать никаких приношений.

«О приношении даров монастырям мужским и женским? – Ответ: Нужно приносить если они чужды общения с еретиками.

Следует ли петь вместе с теми, которые не имеют общения с еретиками, но в других отношениях безразлично поступают, или принимать от них приношения, или восковые свечи, или елей? – Ответ: Если эти лица священные, и приносят не к иноверным, то следует принимать приносимое ими, с некоторою епитимиею, а если миряне, то можно принимать без епитимий: ибо должно быть различие между теми и другими, по достоинству священства.

Можно ли совершать молитву для просящих у них, или благословлять елей, или возжигать свечи, или давать пить святую воду? – Ответ: Если это иноверные, то нет, хотя бы они и приступали с верою. “Ибо кое общение свету ко тьме” (2 Кор. 6:4)». (Там же, часть 3, письмо 220. Разрешение различных вопросов, стр. 630-634).

14. Трапеза. Общение с ересью совершается и чрез общую трапезу с еретиками и даже не только за общим столом, но и вообще, чрез поданную ими пищу или питье.

«Если на пути случится православному быть приглашенным от какого-нибудь священника или мирянина на общую трапезу и будет время песнопения, то как нужно поступить? – Ответ: Когда ересь господствует и не поражена православным собором, то необходимо исследовать, как при божественном причащении, так и при обшей трапезе, и в этом отношении нет места ни стыду, ни медлительности. Чтобы просто принять хлеб (пищу) от кого-нибудь, для этого не нужно исследование, равно как и принять от него угощение, может быть – наедине, и получить ночлег, в том случае, если раньше он не был известен ересью или нравственной испорченностью. Но относительно прочего по необходимости должно исследовать... И в доме мирянина или священника, как сказано, по необходимости в случае позднего времени, безразлично можно остановиться и, вкусить пищи наедине, без исследования, и принять потребное, если, как я сказал, принимающий раньше не будет известен принимаемому, как принадлежащий к числу нечестивых или беззаконных. А без необходимости не хорошо принимать сказанное, как случится, а нужно исследовать и остановиться у православного и, если нужно, от него брать потребное для дороги; ибо, так заповедует Господь чрез святых своих». (Там же, часть 1, письмо 40. К Навкратию сыну, стр. 287-288).

«Если же он (пресвитер) поминает епископа еретика, то, хотя бы он ублажал, хотя бы мыслил православно, нужно воздерживаться от общественного приобщения (вместе с ним) и от общей трапезы...».

«Если кто вкушает пищу вместе с сочетавшим и прелюбодеев или с другим еретиком безразлично, то не надобно и принимать пиши вместе с таковыми, хотя бы они не противлялись православным. Ибо они не соблюдают заповеди апостола, повелевающаго: “с таковыми ниже ясти” (1 Кор. 5:11). Далее, не нужно исследовать или дознавать, не пиршествовал ли он с тем, кто пиршествовал (трапезовал) вместе с еретиком, а тот и с другими, и таким образом сводить речь с прямого пути и уклоняться от всех. Это – произвольное дело, а не святых. Ибо, сказано: “До сего дойдеши, и не прейдеши (Иов. 38, 11)».

«А с кем мы не вкушаем пищи, от того не нужно принимать и дара, если он, получив внушение раз и два, не обращает внимание и не слушает нас». (Там же, часть 1, письмо 49. К Навкратию сыну, стр. 307).

«С другими, которые имеют общение с совершенно нечестивыми по нужде из страха, или от голода, или без нужды, или по принуждению, а между тем признают себя православными, можно ли вместе вкушать пищу? – Ответ: Отнюдь нет, разве только принадлежащим к низшему народу, и при том не безразлично, а по какому-нибудь необходимому случаю, раз или два».

«Можно ли вкушать остатки от них (вышеуказанных) снедей по нужде, или без нужды, потому что на них сделан был знак креста, т.е. крестного знамения? – Ответ: Если от священника, то нельзя, а если нет, то можно вкушать по нужде». (Имеется в виду священник – еретик). (Там же, часть 2, письмо 49. К отцам гонимым, стр. 406).

«Как может возведенный в иерархический сан пресмыкаться долу? Как может подвизавшийся в исповедании действовать наравне с неревнующими и непосвященными? Ты говоришь, будто он утверждает, что сидеть в епископском доме, которого хозяин предан нечестию, нет никакого препятствия, и принимать угощение от собравшихся лже-епископов нисколько не противно правилу благочестия. Как же это не противно истине? Святой Давид поет: “Елей грешнаго да не намастит главы моея”. (Псал. 140:5); а святой Афанасий повелевает нам не иметь никакого общения с еретиками и даже с теми, которые сообщаются с нечестивыми. Как же не общение – сидеть в таком месте и от таких принимать угощение? Это не так; и даже, если бы кто не сидел там, но оттуда получил пищу, то самое подаяние и принятие ее произвело бы общение... Принимающий хлеб, может быть, скажет, что он принимает от обратившегося в православие и перенесшего епитимию; но это не так. Пока тот удерживает епископство, хотя и не священнодействует, он не должен участвовать во святыне. Истинное покаяние требует оставить епископство и удалиться, как и сделали некоторые, от них безвредно и принимать что-нибудь, с ними позволительно и вкушать пищу» (Там же, часть 2, письмо 119. К Иакову монаху, стр. 484-485).

Строг закон, излагаемый преподобным Феодором Студитом. Этот закон создан общим согласием святых исповедников, в число которых входил и тогдашний Патриарх Константинопольский Никифор, святой исповедник. Этот святой исповедник, в некоторых отношениях был особенно строг, как об этом и говорит преподобный Феодор Студит:

«Как можно нарушить этот закон, и, приняв его (одного виновного в общении с ересью пресвитера) условия, создать новый закон для всех… и этим поступить против нашего божественного и главного руководителя (святого Патриарха Никифора), который не согласен позволять таким людям благословлять даже обыкновенную пищу, а тем менее совершение священнослужения, дабы не соблазнить прочих исповедников и не внести раздор в среду тех, кто держится точного исполнения канонов» (Там же, часть 3, письмо 284 о Евфимию, стр. 817).

Однако, при всей строгости правил исповедничества, преподобный Студит предостерегает от чрезмерной ревности, порицаемой апостолом:

«Относительно знамения (креста) при трапезе или в каком-нибудь другом случае, полагаемого восставшими от падения покаянием и принимаемого избавившимися от падения, уже соборно, можно сказать, обсуждено и определено святыми отцами, что – это хорошее дело, и нам смиренным кажется благопотребным соблюдать это и другим передавать. Поэтому, если и тебе угодно будет сохранить это, то мы хвалим и одобряем. Отвергать это, как делают некоторые, есть дело излишней ревности в служении Богу, осуждаемой апостолом и не имеющей ни законных оснований, ни братской любви. Ибо чем они докажут верность своего мнения, когда нет ни правила подтверждающего, ни священный иерарх наш не запрещает нам принимать это? Не значит ли это скорее ниспровергать покаяние и отвергать спасение? Тому, кто удостоился причаститься святых таин и полагать на самом себе крестное знамение, может ли быть не позволено – знаменовать общую трапезу наедине или пред всеми?» (Там же, часть 2, письмо 139. К Стефану игумену, стр. 512).

И, приведя ряд доказательств, как Сам Господь принимает кающихся, преподобный отец восклицает: «И что может быть безрассуднее людей, невежественно и высокомерно не допускающих, чтобы полагали знамение креста и молились уже исправившиеся покаянием?» (Там же).

Итак, правила исповедников воспрещают участие в общей трапезе с еретиками и принятие от них всякого рода угощений, в виде пищи и пития.

Дополнение о том же: о недопустимости общения православных с еретиками в трапезе, пище и питие.

«Вопрос о монахах, которые безразлично обращаются со всеми встречающимися, молятся и вкушают пищу вместе с ними; можно ли допускать таких к общей трапезе и псалмопению? – Ответ: Когда апостол заповедует “отлучатися нам от всякого брата, безчинно ходяща, а не по преданию, еже прияша от нас” (2 Фесс. 3:6), то как вы сами по себе не благорассудили? Итак, если они будут воздерживаться от греховной привычки, подвергшись и надлежащей епитимии, то могут быть принимаемы. Впрочем, надобно наблюдать, кто те, которых вы называете “встречающимися”, еретики ли, или явно предосудительные по жизни? О таких говорит апостол: “аще некий брат именуем будет блудник или лихоимец, или идолослужитель и пр., с таковым ниже ясти” (1 Кор. 5:11)».

«Вопрос о пресвитерах, вкушающих пищу вместе с еретиками однажды или дважды, но не вступавших в общение с ними, или не подписавшихся, или не служивших вместе с ними; можно ли допускать таких к общей трапезе и псалмопению, с печатью (благословения), или без печати? – Ответ: Относительно таковых надобно наблюдать: вкушавшие пищу священники со священниками ли еретиками, или с мирянами вкушали пищу, и с известными ли или православно мыслящими, но имеющими общение с еретиками? – В случае священных лиц суд строже. Но тех и других, по надлежащем раскаянии, можно допускать к общению и в соли, и в молитвах, и в печати».

«Вопрос о мирянах, подписавшихся под ересью и имеющих с нею общение, можно ли с такими мирянами православным мирянам вместе вкушать пищу? – Ответ: Безразличие – причина зол. Между нечистым и чистым “не разделяху”, – говорится в Писании (Иезек. 22:26). Поэтому, если православные имеют ревность, то им не следует допускать таких до вкушения пищи вместе, пока они наперед не подвергнутся епитимии за нечестивую подпись и не откажутся от общения с еретиками. Но так как некоторые оскверняются общением с еретиками по стеснительным обстоятельствам, избегая опасностей, то можно допускать их до вкушения пищи вместе, если они исповедуют, что делали это случайно и раскаиваются; впрочем и тогда не безразлично, а с некоторыми соответствующими условиями, приносящими и тем и другим пользу, а не вред душевный». (Там же, часть 3, письмо 216. К Мефодию монаху, стр. 622-626, вопросы 8, 9 и 10).

«Вопрос о мирянах, мужчинах и женщинах, которые причащаются от православного, но во всем прочем по страху человеческому смешиваются с еретиками; как надобно вести себя по отношению к ним, строго соблюдающим правила людям? – Ответ: Священному лицу, именно, пресвитеру и диакону, монаху и монахине, надобно воздерживаться от вкушения пищи с такими, строго держась правил; разве иногда, не знаю по какому-либо приспособлению к обстоятельствам (дозволять это), и притом, весьма редко. Мирянину же вкушать пищу вместе с такими – безразличное дело, хотя бы случилось, что иной из них имел общение по страху, но между тем держится православного образа мыслей. Впрочем, чтобы грех не оставался ненаказанным, нужно назначить малую епитимию безразлично обращающимся с еретиками по страху. Эта епитимия – коленопреклонений пятнадцать, также молитвы: “Господи, прости мне согрешение”; “Господи, будь милостив ко мне грешному”; “Господи, помилуй меня”. От пятидесяти до ста».

«Если встретятся миряне, мужчины или женщины, еретичествующие по невежеству, или по рождению принадлежащие к ереси; то можно ли вкушать пищу вместе с ними, или что-нибудь принимать от них? – Ответ: Хотя бы по злонамеренности, хотя бы по невежеству они были еретиками, не позволительно вкушать пищу вместе с ними, или принимать принесенное ими; разве, не знаю, когда невежды, исправившись, дадут обещание быть православными». (Там же, часть 3, письмо 220. Разрешение различных вопросов, стр. 630-634, вопросы 5 и 17).

Повторим еще раз строгий святоотеческий вывод: нельзя участвовать с еретиками в общей трапезе и принимать приносимое ими угощение, что-либо из пищи или пития.

15. Подписка. Общение с ересью совершается и чрез нечестивую подписку, которую берут еретики у православных. Такая подписка – измена и предательство истины, отречение от Христа.

В письме “к пресвитеру подписавшемуся” преподобный Феодор пишет:

«Что потерпела честность твоя в кораблекрушении подписки? И сколько ты оплакивал это падение? Ибо поистине падение есть (твое) восстание против святой иконы Христовой, хотя бы только рукою совершенное. Я узнал об этом из твоего письма, человек Божий, и сострадал, совоздыхал, взывал горько и как следует дружелюбно расположенному... О, бедствие! Мы подверглись нападению, и устрашились, убоялись того, чего не должны страшиться и бояться, если действительно читаем слова: “не убойтесь от убивающих тело, души же не могущих убити” (Мф. 10:28)... Если же ты скажешь: подписываясь я, восклицал, что я поклоняюсь святым иконам; то, прости, брат, и Пилат, устами выдавая себя за неповинного в убиении Христа, тростию, т.е. пером, утвердил смерть Его». (Там же, часть 2, письмо 6, стр. 330-33I).

Здесь разумеется та подписка, не собираться друг с другом и не учить православному почитанию святых икон, о которой говорится в ином письме следующее:

«Отсюда опустошение всех церквей Божиих, когда всюду уничтожается всякая досточтимая икона; отсюда сожжение священных приношений, на которых была икона, и книг, в которых говорилось что-нибудь о ней; отсюда требование нечестивых собственноручных подписей и привлечение к безбожному обществу посредством множества допросов и розысков, так, чтобы не остался неуловленным ни один человек. Ибо необходимо одно из двух: или поклониться “образу златому”, или подвергнуться жестокому пламени мучений. Впрочем, легко исчислить оставшихся непреклонными!...» (Там же, часть 2, письмо 17, стр. 355).

Увы, если их было не много в те далекие времена, то что сказать о нашем безотрадном времени?! – От тех, – кто дал подписку врагам веры, надо устраняться.

«То, что высказал ты в письме; я прочитал, сын мой, а от меня в ответ вот что: “Отлучатися нам от всякаго брата безчинно ходящаго”, – заповедует святой апостол (2 Фесс. 3:6). Как же говорит Григорий Аделфийский, что вы неосновательно отвращаетесь от него, когда он не только “безчинно ходит”, но и совершенно соединился с иконоборцами, подписавшись под ересью, вкушая пищу и питие и обращаясь вместе с ними? Если же он скажет, что он раскаялся и исполняет епитимию, то пусть докажет это письменным исповеданием, прокляв еретиков вместе с ересью и ни в коем случае не вступая в общение с ними. А доколе не сделает этого, да будет чужд для вас, боящихся Господа. Ибо он лукавнует под причиной личины раскаяния, увлекая вас и тайно распространяя пагубные речи, по-видимости как бы от лица противников. Поэтому и ты, как слабейший, заразившись беседою его, стал недоумевать о том и другом». (Там же, часть 2, письмо 42. К Фалелею сыну, стр. 396-397).

«Обрадовался я, получив почтенное письмо твое, любезнейший из отцев, и узнав, что дела твоего преподобия идут так и сяк; ибо, по известиям от других, впрочем людей достоверных, я скорбел, услышав о твоей лицемерной подписке. Выслушай меня, почтеннейший, я буду говорить откровенно. Я не могу найти причины, почему ты, быв задержан царским чиновником, остался без мучений, т.е. отпущен. Это служит поводом к молве. Известно, что никто из говорящих смело не остался без заключения в темницу или, по крайней мере, без ссылки или изгнания. Те же, которые вне этого, предались увлечению, чтобы не опечалить тебя, сказав что-нибудь более суровое. Разве ты не видел, прозорливейший, тяжкаго гонения от Льва, соименного дикому зверю (здесь имеется ввиду император – еретик Лев Армянин, жестокий тиран и гонитель), которого рука хватала и находящихся под властию другого, убивала, губила и, что человеколюбивее, – заключала в темницу после тяжкого бичевания, а не только что подвластных ей? Если же сам ты ничего не потерпел такого после задержания, то, извини, святой муж, ты был уловлен. Не говори мне, что таким образом была сохранена собственная церковь и остались неповрежденными изображения, равно как и поминовение святейшаго нашего патриарха. Это любят говорить и другие увлеченные. Все это не могло быть спасено иначе, как изменою истинного защищения. Что за польза, если мы сами, сделавшиеся и называющиеся храмом Божиим, стали непотребными, а бездушные дома постарались сохранить? Икона Христа или Богородицы, или другого святого, не падает – она пребывает в них, как первообразах, но падают те, которые думают уничтожить ее, равно, как и те, которые, из угождения им, оставляют смелость и страдание за нее. Как? Они умирают, а другие отправляются в ссылку, иные подвергаются бичеванию, иные заключаются в темницу: горы, пустыни, скалы и пещеры населены блаженно гонимыми; а мы остаемся дома и думаем, что не получим вреда? Нет. Пусть погибает весь вещественный мир видимый; пусть важнее его будет верная погибель души, которой подвергается тот, что представляет такие предлоги. Я сказал это по любви и для напоминания, чтобы мы удостоились принимать епитимию, и потому что, во время православия ничто не будет оставлено без исследования. Лучше – придти со смирением и исцелять немощное, нежели оправданием навлекать на себя большую виновность». (Там же, часть 2, письмо 106. К Евстратию игумену, стр. 468-469).

Это письмо, по своему содержанию, имеет огромное значение для нашего времени. Оно дает ярко выраженную святоотеческую оценку тому, что происходит и теперь, только в несомненно больших масштабах.

Приведем еще одно письмо, в котором говорится о преступности “подписки”, даваемой гонителям:

«В настоящее время, когда Христос гонится чрез Его икону, не только тот, кто имеет преимущество, по званию и сведениям, должны подвизаться, беседуя и наставляя в православном учении, но и занимающий место ученика обязан смело говорить истину и свободно отверзать уста. Это слова не меня грешного, но божественного Златоуста, затем и других отцов. То же, что господа игумены, задержанные императором (еретиком и гонителем), не сделали вышесказанного, хотя они, и по званиям и по сведениям, выше всех игуменов здешней страны, а напротив, скорее молчали, и не только это, – хотя и это тяжко, – но еще дали собственноручную подписку, что они не будут ни сходиться друг с другом, ни учить – это измена истине и отречение от предстоятельства и погубление подчиненных, кроме того и равностепенных. Апостолы, получив повеление от иудеев не учить во имя Христово, говорили: “Аще праведно есть пред Богом вас послушати паче, нежели Бога, судите” (Деян. 4:19); и еще: “Повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком” (Деян. 5:29). Это же и подобное следовало сказать и тем, чтобы Бог прославился чрез них, чтобы сделать назидание православным, чтобы утвердить монастыри, чтобы укрепить страждущих в ссылках. Почему же мы предпочитаем монастыри Богу и получаемое от того благополучие – страданию за благо, за истину? Где слова: “Глаголах пред цари, и не стыдяхся?” (Пс. 118:46). Где изречение: “Се устнам моим не возбраню?” (Пс. 39:10). Где сила и слава нашего звания? Как блаженные Савва и Феодосий, в то время, когда император Анастасий предался нечестию (имеются в виду ереси евтихианская и манихейская), пламенно восстали в защиту веры, то анафематствуя лжеучителей в церкви, то свидетельствуя в тех письмах, какие посылали к императору, что они готовы скорее потерпеть смерть, нежели изменить что-нибудь из постановленного? Эти же господа игумены, как рассказывают, говорят: мы кто такие? Во-первых – христиане, которые теперь непременно должны говорить; потом – монашествующие которым не следует ничем увлекаться, как непривязанным к миру и независимым; далее – игумены, которые отклоняют соблазны от других и никому не должны подавать повода к искушению; да служение, – говорит апостол, – безпорочно будет (2 Кор. 6:3). А какой соблазн и искушение, или лучше, унижение произвели они собственноручною подписью, об этом нужно ли говорить? Ибо, если молчание есть отчасти согласие, то утверждение этого согласия подписью пред целою церковью как позорно?... Но что говорит Христос? “Всяк, иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех” (Мф. 10:32); а противное тому в случае отречения; и если они дали собственноручную подписку только не сходиться друг с другом, то и это то же самое отречение... Итак, они дали подписку повиноваться императору (еретику и гонителю) вопреки Христу!...» (Там же, часть 2, письмо 2. К монашествующим, стр. 326-327).

Итак, подписку, которые давали по страху неустоявшие христиане в пользу господствующей ереси, есть ни что иное, как измена, предательство и отречение! Измена истине, предательство веры и верующих, и, отсюда, отречение от Христа. Если так мрачно оценивается святыми в пользу той ереси или тех ересей подписка, то что сказать о современной, которую дают теперь несчастные христиане, потерявшие мужество. Это современная подписка с подписками древности имеет общее лишь в одном названии. А содержание современной подписки несравнимо ни с чем из истории древней церкви. И настолько несравнимо, насколько ересь антихристова богоборней, пагубней и преступней, всякой иной ереси.

+1

19

IV. Врачевание уклонившихся в общение с еретиками, в случае их возвращения к православию чрез покаяние

16. Епитимия за уклонение в господствующую ересь.

Предлагаемые преподобным Феодором Студитом правила, касательно епитимии для кающихся за уклонение в ересь, являются нормами, принятыми всеми исповедниками того времени. При этом кающиеся различаются, прежде всего, по занимаемому положению в церкви: клирик, монах, мирянин. Чем выше положение, тем строже епитимия. Но самой характерной чертой этих правил является то, что клирик, так или иначе имевший общение с еретиками, отлучается от священнодействия до восстановления православия и соборного решения. Вот преподобный Студит говорит о монахах:

«Относительно тех, о которых ты писал мне, что они раскаиваются. Для принадлежащих к нашему телу, хотя и недостойные, будем врачами. Итак, какую епитимию при посредстве братии мы назначили пришедшему сюда Оресту, – ибо мы не почли за благо лично видеться с ним по многим причинам, такую же пусть примут и прочие, т.е. пусть не причащаются Святых Таин и соблюдают остальное, до тех пор, пока снова не возсияет ясное небо православия. А если скажешь, случится смерть? Тогда пусть причащаются. Мы веруем, что грех отпустится им» (Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 342).

В другом письме преподобный говорит о разновидностях падений, в зависимости от причин и поводов, и, отсюда, различает епитимии.

«Некоторые пали по собственной воле, без принуждения; другие вследствие бичевания; иные – вследствие угрозы и только ея одной; иные без угрозы и мучений, по одному только страху; а некоторые по неведению. Этих обращающихся как должно принимать? Так, чтобы они являли все достойные плоды покаяния. Какие именно? Непричащение Святых Таин, со слезами и усердною молитвою, первые – в продолжении трех лет; вторые – двух лет; третьи, четвертые и пятые, как первые, шестые – в продолжении одного года. По исполнении же этого, как нужно поступать с ними? Кто из священного сонма, т.е. клирики, монахи, и не подписывался и не участвовал в нечестивом приобщении, тот пусть остается в клире, в котором он поставлен. А кто подписался, тот пусть будет отлучен от священнослужения до православного собора, причащаясь, впрочем Святых Таин». (Там же, часть 2, письмо 40. Ко отцам гонимым, стр. 405-406).

И снова звучит то же правило: отлучение священнослужителей за общение с ересью от священнодействия до собора, восстанавливающего православие.

«Таков совет наш на вопрос господина игумена, чтобы до праздника святых апостолов все были разрешены от епитимии, и причастились Святых Таин; но с тем, конечно, чтобы священники не священнодействовали, до созвания православного собора, на котором будет сделано всецелое разрешение (после всестороннего исследования) и всецелое успокоение... Впрочем, уже наперед принята всеми такая решимость: если угодно будет Богу, по неисповедимым судьбам правды Его, чтобы опять было воздвигнуто гонение, то лучше перенести все даже до смерти, нежели предать Истину» (Там же, часть 2, письмо 110. К Петру епископу Никейскому, стр. 464).

Для неустоявших против ереси клириков, непременным условием покаянной епитимии является правило – не священнодействовать. Исповедник пишет:

«Вопрос о подписавшихся и имевших общение с той же ересью монахах и клириках; как нужно принимать таких, без епитимии или с епитимиею? Если они обещаются больше не священнодействовать, то можно ли нам налагать епитимии на них? – Ответ: Очевидно, что с надлежащими епитимиями; ибо не оказавшие плодов покаяния, как могут быть достойны присоединения к православному телу? Назначить же таким епитимию и нам не предосудительно; ибо написано: Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6:2)». (Там же, часть 3, письмо 216. К Мефодию монаху, стр. 622-626).

Общение с ересью – общение против Христа, кто имел такое общение никак не может иметь общение со Христом, если не принесет покаяние, которое должно выражаться для каждого клирика запрещением священнослужения.

«Пресвитер, и вообще клирик, или подписавшийся, или имевший общение по страху, не вынося гонения, пусть лишается общения. Ибо, имеющий общение против Христа, как может иметь общение со Христом? Разрешение отлучения от священнослужения зависит от соборного исследования... Так, для всякого монаха, так и для всякого мирянина: отлучение от общения, при прочих достойных плодах покаяния, в ожидании благоприятного времени для православия». (Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 343-344).

«Пресвитеру, а следовательно и каждому священнослужителю, обличенному в общении с еретиками, особенно, если он и подписался, недозволительно священнодействовать до времени православного собора, на котором подобные дела будут рассмотрены и обсуждены». (Там же, часть 2, письмо 204. К Ирине игумении, стр. 607-608).

«Относительно чтеца, который подвергшись епитимии, обратился, справедливо поступить так, чтобы он не читал апостола до времени собора; ибо пресвитер, подвергшийся епитимии, отлучается от священнодействия, диакон – от диаконства, а чтец – от чтения. Мы так думаем и определяем!» (Там же, часть 2, письмо 102. К Филофею ктитору, стр. 588).

Если же епископ имел общение с ересью и ищет возвращения в православие, то он должен оставить епископство.

«Принимающий хлеб может быть скажет, что он принимает от обратившегося в православие и перенесшего епитимию (епископа), но это не так. Пока тот удерживает епископство, хотя и не священнодействует, он не должен участвовать во святыне. Истинное покаяние требует оставить епископство и удалиться, как и сделали некоторые, от них безвредно и принимать что-нибудь, с ними позволительно и вкушать и пищу». (Там же, часть 2, письмо 119. К Иакову монаху, стр. 485).

Епископа, даже обратившегося от общения с ересью в православие, перенесшего епитимию, не совершающего богослужение, но удерживающего епископство, нельзя считать истинным. Ибо истинное покаяние требует оставить епископство и удалиться! Вот какая строгость святоотеческая!

«Кратко сказать, – пишет преподобный Феодор Студит, – священник или даже диакон, уличенный или в подписке, или в общении с еретиками, должен быть совершенно отлучен от священства, равно как и от причащения, а по исполнении епитимии причащаться Святых Таин, но отнюдь не священнодействовать, до святого собора; благословлять же (разумеется – пищу, трапезу) или молиться может как обыкновенный монах, а не как священник, и притом по исполнении епитимии». (Там же, часть 2, письмо 152. К Феодору монаху, стр. 528).

И это строгое правило, является “общим голосом исповедников Церкви Христовой”.

17. Особо строгий случай принятия из ереси.

Преподобный Феодор Студит дает ясно понять, что необходимо делать различие между теми, отпавшими от православия и принявшими общение с господствующей ересью, и теми, которые и не были православными. Первые по страху или иному поводу оказались в общении с ересью, а вторые – по убеждению. Первых нельзя отождествлять со вторыми. Для принятия вторых на совсем иные условия и иная епитимия покаяния. Их нельзя принимать просто, “как случится”. Имея ввиду такое различие, святой исповедник говорит, в начале об отпавших из православия в господствующую ересь:

«Этих надобно принимать не так, как обращающихся от ереси, хотя и в этом случае соблюдается немалое различие между тою и другою ересью, но как отрекшихся от имени Господнего, или участвовавших вместе с христоборцами в отречении от Него по страху или какому-либо другому обстоятельству... И это не иначе, хотя некоторые хотят уменьшить такое отречение. А если бы те, которые прежде не были православными и не были научены истине (т.е. убежденные еретики), от Божественного Промысла просветившись истиною, прибегли к нам, то было бы иное дело: их надобно принимать не как случиться, но с согласия многих православных, как объяснял Божественный Василий прибывшим из Египта в Месопотамию, укоряя их за неосторожное принятие».

А поскольку святой отец ссылается на Василия Великого, то следует привести и подлинные слова этого вселенского учителя Церкви:

«Справедливо будет напомнить вашему благоговению и о последователях Маркелла, чтобы не сделать вам о них какого-либо неосмотрительного и легкого постановления. Но поелику Маркелл ради нечестивых учений отошел от Церкви, то последующих ему тогда уже надлежит принимать в общение, когда предадут проклятию ересь сию, чтобы вступившие в союз со мною чрез ваше посредство были принимаемы всем братством. Ибо теперь не малая скорбь объяла многих, когда услышали, что с пришедшими к вашей досточестности вступили вы в сношение, и допустили их до церковного общения. Между тем, надлежало вам знать, что по благодати Божией, не одни вы на Востоке, но имеете многих на стороне своей, которые защищают православие Отцов, изложивших в Никее благочестивый догмат веры, и что на Западе все согласны, как с вами, так и с нами...

Итак, надлежало вам удостоверить всех, находящихся в единении с вами, чтобы и дело ваше еще более утвердилось согласием многих, и мир не расстраивался, когда с принятием одних отступают другие ... Вот, что вымолвил я пред вашим благоговением, сколько позволили мне пределы письма, чрез которое вел беседу с вами... А теперь пока соблаговолите прислать ко мне условия, на которых вы приняли последователей Маркелла, зная то, что хотя сами по себе соблюли вы все предосторожности, то такого дела не должно предоставлять себе одним, а надобно, чтобы находящиеся в общении с вами и на Западе и на Востоке были согласны на их восстановление». (Письмо 257. Твор. в русском переводе, Том 7, стр. 236-241. М. 1892 г.). Так писал, в 377 году, святой Василий Великий – Евлогию, Александру и Арпократиону – епископам Египетским, находящимся в изгнании. На это письмо и ссылается преподобный Феодор Студит, когда предупреждает, что лиц, связанных с ересью крепкими узами, как сознательных участников нечестия, надо принимать гораздо строже и с согласия многих. Это правило святых исповедников особенно важно иметь в виду во времена господства ереси антихристовой.

18. Правило об отлучении до собора узаконено общим решением святых исповедников веры Христовой.

Строгое правило, согласно которому любой священнослужитель, вошедший в общение с господствующей ересью, запрещается в священнослужении до созыва собора, восстанавливающего православие, это правило принято во время преподобного Феодора Студита общим согласием святых исповедников непоколебимой веры Христовой.

«Ты знаешь, благочтенный, – пишет Феодор Студит епископу Сардийскому Евфимию, – что общим голосом еще находящихся на земле и недавно отшедших ко Господу исповедников определено, чтобы священные лица, однажды обличенные в общении с еретиками, были отлучаемы от священнослужения, именно, до усмотрения вышнего Промысла. Как же мы можем нарушить это правило и чрез принятие одного распространить закон на всех, прежде отлученных, и этим сделать противное нашему божественному и верховному настоятелю... и ввести в соблазн других из исповедников и произвести разногласие в людях, строго соблюдающих правила?» (Там же, часть 2, письмо 212. К Евфимию епископу Сардийскому, стр. 617).

«Ведь ты, богопочтенный, знаешь, что по общему согласию как еще живущих на земле, так и недавно преставившихся ко Господу исповедников, постановлено запрещать священнослужение тем, кто хоть один раз был увлечен в общение с еретиками, разумеется до времени посещения Божия Промышления, т.е. до созыва собора, восстанавливающего православие...» (Там же, часть 2, письмо 284. К Евфимию епископу, стр. 817).

Таким образом, то правило, которым нам необходимо руководствоваться в наших исключительно трудных условиях, имеет непререкаемый авторитет. Мы еще раз повторяем, что только охраняемая этими строгими правилами, Церковь сможет устоять.

19. Послабление епитимии.

Возможно, ли исключение из правил епитимии? Этот вопрос неоднократно ставится преподобным Феодором Студитом.

«Имевший общение против Христа как может иметь общение со Христом? – Ответ: Разрешение отлучения от священнослужения зависит от соборного последования. Решившийся снова бороться после падения пусть лишается того места (положения), которое он занимал; иначе как сделается известным отречение, которое он допустил, и ему самому и другому? Сделать послабление не могу, особенно если в это возвращение его к борьбе не ознаменовалось каким-нибудь отличным делом, как, у епископа Лаодикийского. Ибо и этому я не советовал бы священнодействовать, а разве вступить в общение ради его знаменитости... Впрочем, так как и усиление и послабление зависит от налагающего епитимию, – я говорю в отношении к общению, а не священнодействию, – то; если по непостижимым судьбам праведного гнева Божия продолжатся времена ереси, можно и прежде собора разрешить в Господе, (смотря по тому) тяжко или легко пало это лице и какое оказывает покаяние, как для наших, так и для внешних, равно и принимать пищу вместе им не надобно препятствовать, но с тем, чтобы они не благословляли до разрешения. Вот что относительно таких представилось мне в страхе Божием и по истине». (Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 344).

«И если возможно для священника какое-то послабление, в случае если он под запрещением, то при каких условиях и в чем оно выражается? – Ответ: Мы, отнюдь, мать не говорим сегодня одно, а завтра другое; но одна и та же речь наша постоянна. Какая? – Пресвитеру, обличенному в общении с еретиками, особенно если он и подписался, недозволительно священнодействовать до времени православного собора, на котором подобные дела будут рассмотрены и обсуждены, а разве в случае крайней нужды можно: крестить, выносить мертвого, преподавать одеяние монаху, освящать Богоявленскую воду, читать Евангелие на утрени и преподавать Святые Тайны, уже совершенные неповинным пресвитером; и это, как я сказал, в случае крайней нужды; ибо ему недозволительно делать и сказанное, если найдется священник, не имеющий общение с еретиками». (Там же, часть 2, письмо 204. К Ирине игумении, стр. 607-608).

«Но возводить его (возвращать) на ту же степень, с которой он низведен (извергнут) не следует до надлежащего времени (до собора), чтобы и этот род преступления был строже наказываем и предварительно сделалось известным, какой способ врачевания удовлетворителен». (Там же, часть 2, письмо 212. К Евфимию епископу Сардийскому, стр. 618).

К сказанному нечего прибавить, – все предельно ясно. Главное же правило сводится к тому, что священнослужитель, так или иначе вступивший в общение с еретиками и господствующей ересью или давший подписку, запрещается в священнослужении до соборного осуждения ереси и рассмотрения поведения каждого пастыря.

V. Исповедничество и мученичество за Христа

20. Если возможны исключения и послабления.

Если возможны исключения для падших и послабления для отрекшихся, то какой смысл в подвиге исповедничества и мученичества? Этот вопрос неоднократно ставит великий исповедник пред теми, кто хотел бы обессилить епитимию запрещения священнодействий для священников не устоявших против ереси.

«“Аще по человеку со зверем боряхся в Ефесе, – говорит апостол, – кая ми польза?” (1 Кор. 15:32).

Скажу и я: если, по-вашему мнению, после отречения или общения с христоборцами такие тотчас должны быть принимаемы и оставаться без епитимии; то для чего я напрасно подвергаюсь опасностям каждый день, а не уклонился к противникам и потом тотчас чрез покаяние (исповедь) присоединился к православным без епитимии? “Не льститеся; тлят обычаи благи, беседы злы” (1 Кор. 15:33). Бодрствуйте в Господе. “Кое общение свету ко тьме” (2 Кор. 6:14), чтобы у нас делалось подобно христоборцам? Ибо они говорят, приходящих к ним из православия принимают с радостью без епитимии. Увы, следовательно, нам должно и увенчивать отрекшихся от Христа и прославлять, как они некоторых из тех. “Братие, – умоляю вас, не дети бывайте умом но усовершайтеся в истинном ведении” (1 Кор. 14:20)». (Там же, часть 2, письмо 11. К Навкратию сыну, стр. 343).

«Если можно разрешить священнодействовать пресвитеру, уклонившемуся в общение с ересью, то зачем, какой смысл в мученичестве? – Ответ: Ты знаешь, что не малое воздвигнуто гонение при свирепствующей до настоящего времени ереси, но кровь проливалась, и тела терзались, и мученики совершались. А какие страдания были в темницах и заключениях, нужно ли говорить об этом? Ссылки, изгнания, ограбления, железные оковы, изнурение голодом, удаление в пустыню и все прочее, о чем долго бы повествовать. Если же это так, то неужели этому пресвитеру можно выходить спокойно, получая неувядаемый венец славы? Напротив, так как он обличен в общении и подписи против Христа, Матери Его и всех святых, – ибо, чрез иконы их – это относится к первообразам, – то как он не считает за великое для себя, что еще живет и прощается ему беззаконие, как не избегает касаться и вышесказанного, позволяемого по человеколюбию, а не только, чтобы ему получить совершенное разрешение на священнослужение? Иначе все погибло, тщетно мученичество, напрасны ратоборные подвиги; но да не будет! Мученик в этом исповедании есть мученик, и отпадший при этом отречении – есть отступник, и всякому падшему нужно плакать до смерти, если послушается меня, доброго советника». (Там же, часть 2, письмо 204. К Ирине игумении, стр. 608).

Здесь особенно сильна мысль: если мученик при мучениях не устоит, то он, по закону Церкви – отступник. Так неужели же тот, кто без мучения отступил, не отступник?!

Преподобный исповедник объясняет, почему он не может сделать исключения для отпадшего:

«Почтенство твое опять говорит о пресвитере, испрашивая ему разрешения на священнослужение; если бы испрашиваемое было делом человеческим, то хорошо бы; мы стараемся во всем удовлетворять тебя, желая сделать угодное тебе, много благодетельствующему нам; ибо так как этот предмет касается Бога, и относится к преступлению определения божественных правил, то прости, любезнейший друг, мы не можем произвести суд вопреки Богу и священным правилам, особенно когда по предмету совершенно подобному в прежние времена мы жертвовали всею жизнею своею, решаясь скорее идти на опасности, на ссылку и на смерть, нежели согласиться на нечестие и нарушение Евангелия Христова... Итак, зная опасности суда, не принуждай нашего смирения. Ибо, если мы каждый день подвергаемся опасностям за слово Истины, то как решимся поступить вопреки Истине? Не следует, господин, делать или говорить что-нибудь вопреки Божественно определенному правилу. Надеемся, что и сам ты, ища одной воли Божией и спасения души своей, согласишься с нами в сказанном и будешь молиться, чтобы мы еще более утвердились в Божественном законе и не решались ни в чем преступить Божию заповедь и правило». (Там же, часть 2, письмо 202. К Филофею ктитору, стр. 606-607).

И снова преподобный исповедник ставит вопрос: как иначе обнаружить различие между изменившими и неизменившими истине, если не будет отлучения от священнодействия тем священнослужителям, которые пошли на общение с еретиками?

«Ты, богопочтенный, знаешь, что по общему согласию, как еще живущих на земле, так и недавно преставившихся ко Господу исповедников, постановлено запрещать священнослужение тем (священным лицам), кто хоть один раз был увлечен в общение с еретиками, разумеется до времени посещения Божия промышления (до собора, восстанавливающего православие и осуждающего господствующую ересь). Как можно нарушить этот закон?! Ведь в чем ином выразится различие между изменившими истине и оставшимися верными, между мужественно подвизавшимися и теми, кто совершенно отрекся от страданий за благо? И где окажется различие между Христом и Велиаром, светом и тьмою, если все будет смешано, если будет произведен суд до соборного суда, и дастся мир до (наступления) мира? Это, мужественнейший из отцов, должно быть решительно отвергнуто; так кажется мне, я скажу, – и истине!... Конечно, до положенного времени (до собора) не должно возвращать степень, из которой он извергнут за нарушение заповеди...» (Там же, часть 3, письмо 284. К Ефимию, стр. 817).

Несмотря ни на что, хотя бы оказалось и очень мало священников, не входивших по страху в общение с ересью антихристовой, ныне господствующей, правила святых исповедников, об отлучении отступивших от священнодействия до собора, должно оставаться в силе и быть крепчайшим основанием (фундаментом) ныне существующей гонимой и уничтожаемой антихристом Истинной Церкви Христовой!

21. Бегство – законно, обман – недопустим.

Возникает вопрос, что можно и чего нельзя делать в условиях господства нынешней ереси, самой тяжкой и последней, при окончательно развитой форме которой, по откровению свыше, и наступит кончина мира. Преподобный Феодор Студит дает необходимые разъяснения и наставления, которые являются одновременно и правилами.

«Будь здоров, возлюбленный сын мой, мужайся, руководи братьев твоих, ободряй, показывай то, что относится к Истине, побуждай к мученичеству. Таково время, хотя и укрываетесь вы законно. Ибо подвергать самого себя искушению, – о чем желал ты знать, – значит то же, как если бы кто-нибудь по собственному побуждению выдал себя убийцам. Если же святой Гордий, равно и некоторые другие из мучеников самопроизвольно выходили на мучение, то требовали этого обстоятельства, так как случалось, что никто не осмеливался прямо говорить, и безбожие сильное разгоралось. Притом, они чистым сердцем созерцали Бога и от Него были побуждаемы. Так и великий Предтеча с опасностью для себя обличал Ирода. И теперь по благодати Божией много поборников и мучеников; но выдавать самого себя – дело незаконное». (Там же, часть, 3, письмо 44. К Симеону сыну, стр. 399-400).

В письме “к братиям разсеянным” преподобный Феодор говорит:

«Поэтому я смиренный опять говорю; радуйтесь в Господе, отцы и братия; радуйтесь, гонимые правды ради (Матф. 5:10); радуйтесь, пребывающие в горах и пещерах, равно как скрывающиеся в городах и местах потаенных». (Там же, часть 2, письмо 62, стр. 417).

Самое бегство святой отец приравнивает к подвигу исповедничества.

«Сам Христос, Которого исповедуют, радуется и подвизается с каждым исповедником. Ибо иначе мужественно переносящие настоящие бедствия не переносили бы их: ... не видны были бы везде народные темницы, не наполнились бы пустыни, горы, леса и пещеры обратившимися в бегство ради Господа». (Там же, часть 2, письмо 71. К Навкратию сыну, стр. 430).

«Благодарю Бога, что и вы, святые отцы, остались непоколебимы в буре иконоборческой ереси, не увлекшись в душепагубное общение с нею, но бегством достигнув преблаженного венца гонения. Поистине достигшего достойного вашей добродетели и явившего прежде совершенные аскетические подвиги». (Там же, часть 2, письмо 199. К Аволию и Иоанну монахам, стр. 596).

Много можно привести подобных свидетельств, но и предложенного достаточно, для убеждения в том, что бегство и иное самоукрытие от свирепствующей ереси, не только законно, но благословенно и блаженно. Если бегство и самоукрытие от гонителей-еретиков преподобный Феодор Студит одобряет и приравнивает к подвигу исповедничества, то словесный обман гонителей, построенный на игре слов, святой исповедник не только не одобряет, но даже считает изменой истине и богоотступничеством.

«Если православный, обличенный в необщении с еретиками, перекрестится и скажет им: “Я имею общение”, тогда как еретики не требовали от него ничего другого; а сам он тайно имел в мыслях: “Я имею общение с православными”, это не экономия, т.е. недопустимое приспособление к обстоятельствам, но измена истине. Ему епитимия в половину против того, кто всецело вступил в общение с ересью». (Там же, часть 2, письмо 40. К Навкратию сыну, стр. 394).

Есть и такой вопрос, который в наше время и в наших условиях может приобрести несколько иной вид, но по существу это тот же самый вопрос, но только в более острой форме. Святый исповедник пишет:

«Если кто, поклявшись, что он не поклоняется Божественной иконе и не принимал также православного монаха, но после клятвы, сознав свое падение, раскается и станет тайно покланяться, то все равно – это тяжкое падение; он уже сделался отступником от Христа...; поэтому должен быть отлучен от Святых Таин на три года, при великом снисхождении». (Там же, стр. 395).

Но поскольку теперь дело идет о вере и поклонении Богу, то ясно, что: если кто скажет, заявит, что он – неверующий, а потом раскается и станет тайно веровать и, насколько это возможно, поклоняться Богу, то все равно, это великое и тяжкое падение. Это – отречение от Бога и Христа. И таковой человек – есть отступник.

Итак, укрываться от гонителей-еретиков можно. А заявлять им, обманывая их: “Я, мол, неверующий” – отречение от веры и Бога.

22. Вера в Бога и мужественное исповедничество неразлучны.

Одно без другого не может быть. Нельзя веровать в Бога, а перед людьми этой веры не исповедовать, отрекаться от этой веры. Об этом постоянно говорит преподобный Феодор Студит:

«Докажи же сам, если можешь, из Божественных изречений, что это не ересь, не указывай мне на большинство и не хвастайся ночными чтителями Бога... Если они почитают Бога, то где смелость речей?» (Там же, часть 1, письмо 48. К Афанасию сыну, стр. 302).

«А молчание (против ереси) есть отчасти согласие... Поэтому теперь, возлюбленный, настало время говорить нам... Согласно с Василием Великим, нам нужно в точности следовать правилам, – ибо иные речи прежде войны, и иные после войны!... Всякий, заступающийся и страждущий за истину, есть основание и вершина церкви...» (Там же часть 1, письмо 43. К брату Иосифу и архиепископу, стр. 292-293).

«В настоящее время гонения на Христа не только выдающиеся по своему положению или знаниям должны подвизаться, проповедуя и уча слово православия, но и состоящие в числе учеников должны дерзновенно исповедовать Истину и свободно заявлять о ней. Это не мои, грешника, слова, а божественного Златоуста, а также и других отцов». (Там же, часть 3, письмо 278. Монашествующим, стр. 808-809).

«Ибо заповедь Господа – не молчать, в то время, когда в опасности вера. Говори, – сказал он, – и не молчи. “И аще обинется (если поколеблется), не благоволит душа Моя о нем” (Евр. 10:38). И, еще: “Аще сии умолчат, камение возопиют” (Лук. 19:40). Итак, когда идет дело о вере, то не следует говорить: “Кто я такой?” – священник? Нет. Начальник? Нет. Воин? Земледелец? Также нет. Я – бедняк, зарабатывающий только на дневную пищу. Меня не касается речь и забота об этом предмете. Увы, камни вопиют, а ты остаешься безмолвным и беззаботным? Бесчувственная природа слушается Бога, а ты не слушаешься? Существа неодушевленные и не подлежащие отчету на суде, как бы страшась повеления, издают голос, а ты, имеющий явиться к ответу пред Богом во время суда и о праздном слове дать отчет, хотя бы ты был нищим, безрассудно говоришь: какая мне об этом забота?… Таким образом и самый последний бедняк не будет иметь никакого оправдания в день суда, если не станет ныне говорить, как имеющий быть судимым и за это одно, а тем более всякий из обличенных высоким саном, до самого облеченного диадемою, которому предстоит суд неумолимый. Ибо, “сильнии сильне истязаны будут”, говорит Писание; и еще: “суд жесточайший преимущим бывает” (Прем. 6, 7, 6). Говори же, господин мой, говори! Поэтому и я, несчастный, говорю, боясь суда». (Там же, часть 2, письмо 81. К Пантолеону логофету, стр. 441-442).

«Итак, страшный суд за молчание, особенно, при настоящей злонамеренной глухоте еретиков... Пребывай же, возлюбленный, на свещнице слова, по заповеди Евангельской, и свети всем, иже в храмине суть (Мф. 5:15), чтобы простые взором принимали свет, а смежающие чувства свои пожали плоды своего невнимания...» (Там же, часть 2, письмо 209. К Антонию епископу, стр. 614).

«А ты, чадо мое возлюбленное, укрепляйся о Господе и нисколько не падай духом пред ссылкой. Твердо стой. Если спросят. Принеси свое доброе исповедание. Если нужно подвергнуться заушению, заушайся вместе со Христом, подвергнись заключению, испей желчь горестных обстоятельств, взойди на крест произволением, ибо каждому, пожелавшему нести страдания, это зачтется за действительное страдание... Кому превозноситься, кому радоваться, веселиться и благодушествовать, как не тем, кто заключен и страдает за Христа?» (Там же, часть 2, письмо 44. К Навкратию сыну, стр. 663-664).

«Проводив блаженного отца моего со святым моим Калогиром (пострадали за Христа), я царствую, владычествую, радуюсь и ликую. Так я встречаю, как наслаждения, озлобления со стороны мира; бесстрашный, непреклонный, я дерзаю сказать вместе со святым Давидом: “Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое” (Пс. 26:3). Мне приятна смерть – ради вечной жизни! Таким образом и так высоко настроенный, я исповедую себя мерзостью для всех людей и отверженным от Бога за безчисленные свои прегрешения». (Там же, стр. 664).

Внушая неустрашимость пред гонителями, преподобный игумен одновременно напоминает, что необходимо заботиться и о безопасности.

«Не следует, ведь, молчать из страха пред царями (властителями), когда должно говорить: “Аще усумнится, – говорит Писание, – не благоволит душа Моя о нем” (Аввак. 2:4). Отвергая это, царь (гонитель веры) запрещает учить и даже разговаривать, но хотя мы и грешны, однако, признаем себя учениками тех, кто сказал: “Аще праведно есть пред Богом вас послушати паче, нежели Бога, судите“ (Деян. 4:19). Ведь мы не можем молчать о том, что слышали и знаем. Но при всем этом, однако, мы стараемся обезопасить себя от могущих возникнуть слухов...» (Там же, часть 3, письмо 48. К Навкратию сыну, стр. 666).

«Не впадай в уныние, чадо мое возлюбленное, а стой еще мужественнее. Если даже нужно умереть, умрем со Христом, чтобы жить с Ним во веки. Ведь мы все равно умрем, как бы этого не избегали. Да, умоляю тебя, чадо мое!» (Там же, часть 3, письмо 52. К Феоктисту сыну, стр. 669).

«Благодушно перенести темничные трудности, со дня на день ожидая спасения от Бога. Если даже следует умереть за Христа, умрем, чтобы жить вечно. О, добрый Дорофей, стой мужественно, как Божий дар!» (Там же, письмо 53. К Дорофею сыну, стр. 669-670).

«Ты принес исповедание, заключен в темницу, как золото расплавлен в печали и болезни. Будь, чадо мое, еще настойчивее и терпеливее, чтобы просиять, как солнце». (Там же, письмо 54. Чаду Вассиану, стр. 670).

«Блаженны умершие за Господа, ибо за одно мгновение приобретут целые века (вечность)!» (Там же, часть 3, письмо 61. К Навкратию сыну, стр. 674).

«Потому будь всегда осторожен, чтобы работать Богу, и служить мне грешнику. Снабди и отошли по делам в столицу, внушив ему мудро и разумно, т.е. осторожно, исполнить поручение. Несчастный, я нахожусь между двух страстей, как двух враждебных сил, как об этом часто тебе пишу, – естественного страха и заповеданного безстрашия (Мф. 10:28). Мне нечего оправдываться заключением, так как я могу говорить. Ведь, если враги Господни, опираясь на помощь кесаря, дерзки в своем нечестии, увлекая народ Божий, и распространили пламя по всей церкви, то что ж угрожает нам, имеющим на своей стороне Царя всех? А мы даже и тайно не беседуем со своими единомышленниками. По этому поводу Григорий Богослов в смысле сильной укоризны говорит: “Молчат уста благочестивых“. С другой стороны, “мы получили заповедь избегать искушений“, как уже сказано, надо идти средним путем и, если, несмотря на это, придется подвергнуться гонению, тогда это блаженное дело». (Там же, письмо 63. К тому же, стр. 675-676).

Итак, величайший исповедник Христов, преподобный Феодор Студит наставляет, что наша вера в Бога требует от каждого христианина неустрашимого мужества, небоязненного исповедничества, готовности ради веры идти не только на страдания, но даже и на смерть. Но в условиях свирепого гонения, особенно антихристова, вера Христова требует и созидающей общее дело Церкви осмотрительности и осторожности. Ибо нельзя, беззаконно, явно выдавать себя гонителям, дабы подвиг исповедничества был делом благого Промысла Божия, а не самоуверенной воли и легкомыслия человеческого. Недаром же сказано: “И ин тя пояшет, и ведет, аможе не хощеши” (Иоан. 21:18).

Заключение.

Выше были предложены правила поведения православного христианина во время господства богоборной ереси, извлеченные из творения величайшего исповедника веры Христовой – преподобного игумена Феодора Студита. Эти правила очень строги, но и очень близки нам, нашим вопиющим нуждам духовным. Ибо, эти правила созданы, а, вернее, внушены удерживающим антихриста (2 Фесс. 2:7) Духом Святым, – как средство необходимой защиты против опасности поглощения истинной веры и Церкви богоборческой ересью.

Правила строги, но они “общий голос” древней исповеднической и мученической Церкви, а поэтому должны быть особо близки нам, потому что они – плод благодатного прозрения святого исповедника в то, что “настоящие события оказываются введением к пришествию антихриста”. Это подлинные слова самого преподобного Феодора Студита (Творения, том 2, часть 3, письмо 42. Патрицию, стр. 662).

И если те события были “введением к пришествию антихриста”, то ныне мы живем уже в условиях его пришествия и его богоборного владычества. И коль строги строгие правила преподобного Феодора Студита, – а они не только его правила, но и всей Церкви борющейся, – были необходимы тогда, то тем более они необходимы теперь, – с подбором из этих правил самых строгих решений, ибо зло достигло неимоверного развития.

Аминь!

Дополнительно: http://www.logoslovo.ru/forum/all/topic_12360

Преподобный Феодор Студит. Творения. Том 1: Нравственно-аскетические творения - читать, скачать в "PDF" формате

Преподобный Феодор Студит. Творения. Том 2: Нравственно-аскетические творения. Догматико-полемические творения. Слова. Литургико-канонические творения - читать

Преподобный Феодор Студит. Творения. Том 3: Письма. Творения гимнографические. Эпиграммы. Слова - читать, скачать в "PDF" формате

+2

20

Кривое зеркало социальных сетей.
Протоиерей Алексей Уминский: почему я ушел из соцсетей.

«Я устал. Было время, когда я чувствовал, что перепосты, проповеди, переписка могут иметь смысл. Некоторые из тех людей, с которыми я переписывался в фейсбуке, пришли в храм. Но в социальных сетях спасение не происходит. В интернете любую проповедь, любое святоотеческое высказывание могут превратить в фейк. Сам человек может в нем превратиться в фейк», – говорит известный московский священник и телеведущий протоиерей Алексий УМИНСКИЙ, закрывший свои аккаунты в соцсетях.
Сугубые интернет-грехи
— Почему у людей так сильна потребность жить виртуально в социальных сетях?
— Мне кажется, что потребность «жить виртуально» в социальных сетях во многом связана с возможностью говорить с «трибуны», не неся ответственности за свои слова. Человек в интернете становится невидимкой. Он может выступать из ниоткуда. Психологически это очень комфортно. В социальных сетях собеседник не видит твоих глаз, мимики, твоих настоящих эмоций.
Есть и другие причины для активного общения в интернете. Например, одиночество или недостаток общения в реальности, или даже возможность самовыражения, когда по-другому человека никто не слушает, и он никому не интересен. В социальных сетях пользователь может мгновенно сделать достоянием общественности любую свою идею, любую пришедшую в его голову мысль. «Блогеры пишут» стало устойчивым выражением, как «британские ученые доказали». Даже в прессе стало возможно ссылаться на надписи на заборе. Человек в социальных сетях кажется значимым только потому, что высказал свое мнение. Через социальные сети можно погрузиться в особенный мир, который очень близок к реальности, и начать жить в нем по его законам, всерьез получая от этого мира поддержку и уверенность.
В социальных сетях есть то, что приносит пользу, но есть и то, что лишает внутреннего мира и обижает. Поэтому соцсети можно рассматривать как способ быстрой связи, как способ поделиться откровенным, как способ узнать что-то новое, или собрать денег на операцию больному ребенку. А можно и как способ посмеяться над кем-нибудь, потроллить, собрать людей на митинг или сыграть злую шутку, не опасаясь возмездия.
— В интернете информация распространяется быстро и широко. Получается, что и ответственность за слово в социальных сетях должна быть больше.
— Наоборот, ответственности за слово в интернете меньше. И вес слова гораздо меньше. Слово становится легковесным, именно поэтому оно так легко и распространяется. Поэтому так легко словом в интернете пользоваться, легко манипулировать. И на мой взгляд, именно это — одна из самых главных проблем интернета. Слово перестает быть по-настоящему значимым. Люди над словом не задумываются. Они что-то слышат и сразу это множат, расшаривают, копируют. А вдруг это неправда?
Фейк – новое интернет-явление, странное и ужасающее — шуточка, которая очень похожа на правду. Настоящее дьявольское ухищрение — посмеяться над словом, посмеяться над мыслью, посмеяться над человеком, который перестал думать. Перестал осознавать, что он читает в интернете. Например, фальшивые просьбы о помощи, которые люди делают, чтобы прибавить себе популярности. Вот это страшно. Поэтому в такой фейк в интернете могут превратить любую проповедь. Любое святоотеческое высказывание. Интернет безликий, безответственный, со склонностью к фейку. Сам человек может в нем превратиться в фейк. Очень быстро. И превращается. Сам себя не может найти, все что ни делает, все оказывается ложным и неправильным.
— Влияет ли присутствие человека в социальных сетях на его сознание в реальности?
— Да, конечно. Например, когда я еду в машине и меня кто-нибудь подрезает, я в сердцах говорю: «Нехороший человек, куда едешь!» Но я не стану этого говорить, когда я не в машине, потому что на меня посмотрят окружающие, они меня услышат и мне будет стыдно. Обычно я скрываю от других свои потаенные мысли. Они вырываются только тогда, когда я один. Поэтому, мне хотелось бы, чтобы о них никто не узнал.
То же самое происходит с человеком в социальных сетях. Он сидит один за компьютером, но в то же время в обществе других людей, и не замечает, как начинает сообщать окружающим то, что обычно хранит внутри себя. В социальных сетях все это вылезает наружу и становится для человека его реальностью, он перестает стесняться других. Наклонности, страсти, с которыми он до сих пор боролся, становятся нормальными, потому что в социальных сетях так принято. Социальные сети сами провоцируют такой стиль общения.
Прочел какую-нибудь статью (может быть, не до конца даже) и тут же прокомментировал: «Вот, урод!» А ему ответ, а он им три, а они пятнадцать, а он тридцать. А потом этот человек делает так. «Ах, вот ты какой. Ну, тогда, раз так, я тебя... забаню!» Я так понимаю, что был бы у этого человека пистолет, он бы, наверно, пошел и выстрелил. Одному бан, другому бан, третьему бан. Всех пострелял бы и жил спокойно. Ведь они больше не существуют в его пространстве. Он их забанил.
Присутствие человека в социальных сетях привнесло в духовный мир сугубые интернет-грехи. Например, сильнейшую зависимость, когда сообщения, комментарии, фотографии проверяешь ежеминутно, благо теперь они приходят и в компьютер, и в телефон, и ты «всегда на связи». Или сугубое интернет-тщеславие, когда ты считаешь, сколько получил лайков, сколько перепостов, сколько людей у тебя в друзьях — это виртуальное собирательство, цена которого понятна человеку, живущему духовной жизнью.
Батюшка, благословите, сели в самолет!
— Присутствие пастырей в социальных сетях открывает чадам быстрый доступ к духовнику, и даже к его частной жизни. Хорошо ли это?
— Нет, все-таки не стоит пускать прихожан жить в своем доме. Частная жизнь священника должна быть сохранена от других. Иначе от этой жизни, от самого священника просто ничего не останется. «Быстрый доступ», как вы говорите, тоже совсем не так нужен, как иногда кажется. У меня, например, частенько бывает, когда в четыре часа утра приходит сообщение. Просыпаюсь, продираю глаза, читаю «Батюшка помолитесь!» Ну, думаю, произошло страшное. Хватаюсь за сердце. Читаю дальше: «Благословите, сели в самолет, улетаем на Кипр!» Вот она, быстрая связь. У меня чуть сердце не оборвалось, а они — на Кипр улетают. И если бы это было один раз. Поэтому в течение последнего года я стал отключать свой телефон на ночь. Утром включаю – как правило, примерно шесть сообщений и четыре непринятых звонка.
— В социальных сетях люди живут очень открыто. Полезно ли духовнику читать странички своих чад?
— Создавая страницу о себе, человек всегда рисует портрет, приятный для других. Без всякого сомнения. Он не будет публиковать на своей странице что-то, что разрушит его имидж. В какой-то степени мы видим настоящего человека, но только в той, в которой он хочет показать себя другим. То есть, по сути, мы видим ложь.
Может ли этим пользоваться пастырь? А зачем? Зачем лезть специально в чужую жизнь? Да еще в жизнь ложную, виртуальную. В нашей гимназии, например, были случаи, когда школьники из мести создавали фальшивые страницы друг про друга и наполняли их ужасным, обидным содержанием. Дело даже доходило до исключения из гимназии. Представляете, как мог бы обмануться духовник, прочитай он такую страницу перед исповедью или перед благословением на что-нибудь важное?
— Как сохраниться в информационном потоке, который окружает нас все плотнее через социальные сети?
— Если, например, идет пост, я стараюсь ограничивать окружающее меня информационное поле. Хотя и просматриваю в интернете православные сайты, но, скажем, радио в машине уже не слушаю. Необходимой информации на самом деле не так много. Что-то действительно важное, что-то серьезное или страшное, то что имеет отношение к молитве, ты обязательно узнаешь, без всякого интернета, без всякого телевизора, без всякого радио. Поэтому иногда, в пост, можно спокойно все выключить.
Настоящей духовной пищей всегда останется книга. Если она исчезнет, исчезнет и интернет. Потому что все начинается с книги. Интернет — это переложение книги в иное пространство, в иную короткую, клиповую форму. Но и здесь нет ничего нового. Пословицы, поговорки, мудрости, афоризмы всегда существовали. Издают же специальные сборники, где подобраны афоризмы по темам. Скажем, «философы о дружбе» или «физики шутят». Фейсбук тоже такая поговорка, которую ты прочел за завтраком.
Лучше уйти с фейсбука, чем потерять друзей.
— Полгода назад вы закрыли все свои аккаунты в социальных сетях, почему? Разве соцсети не дают возможности для миссии?
— Я устал. Было время я чувствовал, что перепосты, проповеди, переписка могут иметь смысл. И действительно, некоторые из тех людей, с которыми я переписывался в фейсбуке, пришли в храм, на исповедь, и кто-то даже остался в нашем приходе. Я вел длительные дискуссии с людьми, далекими от Церкви. Но в социальных сетях спасение не происходит, поэтому те беседы в соцсетях, которые перешли в личный контакт, — увенчались успехом, а те, которые остались в интернете, — оказались бесплодными. И я понял, что хотя из социальных сетей можно добыть много хороших и добрых рыб, но меня на это не хватает.
Кроме того, в социальных сетях у меня возникло множество огорчений. Как я уже говорил, в интернет-общении из человека вырываются наружу мелкие бесики, которых он обычно прячет от других. Вдруг я начал замечать в комментариях своих старых друзей, в их перепостах такие размышления, которые приводили меня в замешательство. Мне было трудно верить, что это пишут те же самые люди, которых я знаю в реальности. Неужели они могут вот так думать? Почему они говорят это? Я решил, что если буду соглашаться с тем, что читаю, я потеряю что-то очень важное для меня и попадусь на какую-то лукавую сатанинскую уловку. Лучше я уйду из фейсбука и сохраню доброе мнение о людях, чем потеряю своих друзей. Я хочу знать своих друзей такими, какими мне их показывает Господь, а не кривое зеркало социальных сетей.
У нашего храма по-прежнему есть своя страничка в фейсбуке, и я по-прежнему думаю, что это хорошо. На страничке чаще бывают люди, которые к нашему храму никакого отношения не имеют, и часто даже живут в других городах. Но им интересна жизнь храма. Интересны те темы, которые обсуждаются, киноклуб. Когда у меня был аккаунт, я тоже участвовал в этих обсуждениях, но сейчас на искушения вроде «Батюшка, возвращайтесь после Пасхи» или «Батюшка, возвращайтесь в закрытом сообществе» по милости Божией отвечаю «Ну уж нет — никогда!»
— Должен ли пастырь как-то особенно вести себя в социальных сетях?
— Должен. Нужна мудрость. Вот у меня такой мудрости не хватало. А есть люди, у которых достаточно рассудительности, достаточно взвешенности, достаточно трезвенности, которые делают это хорошо, спокойно и, наверное, с большей пользой, чем я. Если бы я знал, как нужно пастырю себя вести в социальных сетях, я бы остался. А поскольку я не знаю, я ушел.
Беседовала Екатерина СТЕПАНОВА.

0

21

"Болезни, грехи и бесы" Интервью с Иеромонахом Владимиром (Гусевым)

0

22

Протоиерей Димитрий Смирнов подводит итоги уходящего 2016 года в авторской программе Дмитрия Широкова "Вера и разум". Радио «Комсомольская Правда», 26 декабря 2016 года.

0

23

В.П.Филимонов “Почему правит бал разрушитель Православия?”
Опубликовано 30 Декабрь 2016
Facebo
22 декабря 2016 года известный греческий портал опубликовал краткую статью-стенограмму выступления одного из лучших богословов Элладской Православной Церкви, профессора-протопресвитера Феодора Зисиса, поведавшего правду о патриархе Варфоломее. Само за себя говорит название статьи – «Патриарх Варфоломей: “Церковные каноны это Стены Позора”» («Πατριάρχης Βαρθολομαίος: “Οι Κανόνες της Εκκλησίας είναι Τείχη του Αίσχους”»).

Отец Феодор говорит: «На Богословском факультете, еще когда моим учителем был знаменитый профессор Христос, архимандрит Варфоломей (Архондонис) представил докторскую диссертацию на тему: “Кодификация священных канонов Православной Церкви”. В своей диссертации он говорил, что некоторые священные каноны устарели и что некоторые из правил, которые более не используются, следует изменить. Среди этих правил должно быть заменено правило о запрете на совместные молитвы».

http://dsnmp.ru/v-p-filimonov-pochemu-p … voslaviya/

0

24

Почему я против крещенских купаний

Да, я против крещенских купаний. Почему?

Первое. Это неизбежный риск для здоровья, совершаемый сознательно и добровольно. Риск, который вступает в противоречие с Евангелием. Христос отвечает искушающему диаволу: «Написано также: «не искушай Господа Бога твоего» (Мф. 4:7). Хочешь быть последователем Христа – не рискуй ни жизнью, ни здоровьем тогда, когда для риска нет высшей цели служения другим. (Известны случаи, когда люди сильно простужались и даже умирали после такого купанья.) Противоречит Евангелию и ссылка на то, что благодатная сила освящённой воды «не даст случиться ничему плохому». Следовать подобному утверждению равнозначно тому, чтобы требовать от Бога чуда. Что в этом плохого?! А вот что повествует Евангелие: «…И требовали от Него знамения с неба, искушая Его. И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения?..» (Мк. 8:11-12); «Но Он сказал им в ответ: «Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения…» (Мф. 12:39; 16:4).

Второе. Купание в освящённой воде противоречит благоговейному отношению к великой святыне. Откройте «Настольную книгу для священноцерковнослужителей» С.В.Булгакова: «К освящённой воде христиане с древних времен имеют великое благоговение. Освященная вода называется в Православной Церкви великою агиасмою (святынею). Эту святыню Церковь употребляет для окропления храмов и жилищ, назначает пить её тем, кои не могут быть допущены до святого причащения. Благочестивые христиане тоже издревле имеют обычай в навечерие или в самый праздник Крещения почерпать освящённую воду для своего домашнего употребления и хранить её при святых иконах» (издание 1913 г., стр. 21).

Эта вода употребляется и для освящения храмов, алтарей, святой чаши для причастия, святых икон и пр. Для таинства крещения вода в купели освящается другим образом и с соответствующими молитвами. Над крещенской водой Богу молятся о «причащающихся (благоговейно пьющих), кропящихся и мажущихся» святою водою, но не о купающихся в святыне. Для меня купание в «иордани» ассоциируется с неприятными слухами о том, что якобы где-то на молокозаводе баба купалась в цистерне с молоком и с былями об особой категории людей, принимающих ванны с шампанским; кстати, эта когорта повсеместно участвует в крещенских купаниях, и их-то можно понять: им и жизнь скучна, своей религией они избирают дремучее суеверие и на святыню им плевать. Третье. Крещенское купание – это рассадник суеверия. Снова обратимся к С.В.Булгакову: «Купаются в особенности те, которые на Святках переряживались, гадали и проч., суеверно приписывая этому купанию очистительную силу от этих грехов» (стр. 24). Ему вторит и видный фольклорист XIX века А.А.Коринфский, упоминая крещенские купания в перечне прочих суеверий в книге «Народная Русь»: «Купаются и те, кто святошничал-рядился о Святках, – чтобы очиститься от греховной скверны в освящённой воде; купаются и просто – «для здоровья». Последнее, однако, далеко-таки не всегда оправдывается на деле» (глава «Крещенские сказанья»).

Чем же отвечает наш Символ Веры? «Верую во едино крещение во оставление грехов».

Послушайте, почитайте, посмотрите в Интернете: кто в основном купается, как к купанию относятся, что хотят от купания получить и сравните это с действительным содержанием Евангельского события, с проповедническим материалом, посвящённым Богоявлению. Общего не найдёте. А сколько таких людей, которые самоудовлетворятся крещенским купанием, считая его за самое действенное доказательство своей веры, но более и пальцем не шевельнут, чтобы душу спасти, чтобы вырваться из власти греха.

Четвёртое. Крещенские купания для Русской Православной Церкви не традиционны, не основаны ни на святоотеческом опыте, ни на святоотеческом наставлении. Отец архимандрит Иоанн (Маслов) на уроке литургики в Московской духовной семинарии рассказывал нам об одном батюшке, который нарочно «выранивал» крест в прорубь, чтобы окунуться самому; нам он преподавал это в качестве отрицательного примера. Зная многих глубоко верующих людей с самого детства, я ни от одного из них не слыхивал о крещенских купаниях!

Описав суеверный обычай крещенского купания, С.В.Булгаков заключает: «Само собой разумеется, что подобные описанным обычаи, как нарушающие святость совершаемого торжества и противоречащие духу истинного христианства, не могут быть терпимы и должны быть уничтожены» (стр. 25). Поэтому я категорически против крещенских купаний.

                             

Поздравляю всех православных с наступающим праздником Крещения Господня!

Епископ Домодедовский Евтихий

Русская неделя

20 января 2011 г.

0

25

Искажённое отношение к Таинствам.

0

26

ПИСЬМО ЦЕЗАРЮ ОБ ИИСУСЕ ОТ ПУБЛИЯ ЛЕНТУЛА
В Риме, в одной из библиотек, найден неоспоримо правдивый
манускрипт, имеющий большую историческую ценность.
Это письмо, которое Публий Лентул, управляюший Иудеей до Понтия Пилата, писал властителю Рима Цезарю. В нем сообшалось об Иисусе Христе. Письмо на латинском языке и написано в те годы, когда Иисус впервые учил народ. Содержание письма:

Управляющий Иудеей Публий Лентул римскому Цезарю.

Я слышал, о Цезарь, что ты хотел бы знать о добродетельном Муже, который наречен Иисусом Христом и на которого народ взирает как на Пророка, как на Бога, и о ком Его ученики говорят, что он Сын Божий, Сын Создателя Неба и Земли. Истинно, Цезарь, ежедневно слышу об этом Муже чудные вещи. Коротко говоря: Он повелевает мертвым вставать и излечивает больных. Он высокого роста, на взгляд - Он добрый и благородный, что выражается и в Его лице, так как при виде Его, нехотя должны почувствовать, что Его надо любить и почитать. Его волосы до ушей имеют цвет готовых орехов и оттуда до плеч светящийся светло-коричневый цвет; посередине головы пробор обычаю назареев. Лоб гладкий, лицо без морщин и чистое. Его борода цвета волос, вьющаяся и так как не длинная, то в середине разделена. Взгляд строгий и имеет силу солнечного луча; никто не имеет силы пристально взглянуть в них.
Когда Он упрекает, Он порождает страх, но только что сделав укор, Он Сам плачет. Хотя Он очень строг, но и очень добр.
Говорят, что Его никогда не видали смеющимся, а несколько раз Его видели плачущим. Его руки красивы и одухотворены и выразительны. Всю Его речь считают приятной и привлекательной. Его редко видят в людях, но когда Он появляется, Он среди них выступает смиренно. Его выдержка, осанка очень благородна, Он красив.
При этом Его Мать самая красивая женщина, какую когда либо видели в этом округе.
Если ты хочешь Его видеть, о Цезарь, как ты мне однажды писал,
то извести меня об этом, и я сейчас пошлю Его к тебе.
Хотя Он никогда не занимался, Он все же обладает полнотою Знаний; Он ходит босиком и непокрытой головой.
Многие насмехаются, когда видят Его издали. Но как только те находятся вблизи Его, они дрожат перед Ним и одновременно восхищаются Им.
Говорят, что в этом округе, никогда еще не видели такого Человека. Евреи уверяют, что еще никогда не было услышано такое учение, каким является Учение Его. Многие из них говорят, что Он - Бог, другие говорят, что Он твой враг, о Цезарь!
Эти злоумышленники-евреи меня, безусловно, обременяют.
Говорят также, что Он никогда не поднимал беспорядка и волнений, но всегда старался всех успокоить.
Во всяком случае я готов, о Цезарь, выполнять каждый твой приказ, который ты дашь мне в связи с Ним.

Иерусалим, 7 индикта, 11 месяца Публий Лентул,
управляюший Иудеей.
Из ВК

0

27

vik.mi.67 написал(а):

Управляющий Иудеей Публий Лентул римскому Цезарю.

Здесь ошибка.
Публий Лентул — имя римского сенатора, к которому было прислано из Иерусалима одной римлянкой описание личности и изображение лика Иисуса Христа. Это письмо, циркулирующее между благочестивыми простыми людьми всех стран в рукописях и печатных изданиях, в первый раз было издано в собрании сочинений Ансельма Кентерберийского, а потом воспроизведено в магдебургских центуриях. Оно признается апокрифом.

По историческим источникам, личность Публия Лентула совершенно неизвестна: письмо наполнено библейскими выражениями, которыми едва ли могла говорить римлянка-язычница. Предполагают, что это письмо к Публию Лентулу есть вариация подобного же сочинения, обращавшегося в Греции в XIV веке и приписываемого перу известного церковного историка Каллиста Ксанфопула Никифора.

+1

28

Протоиерей Владимир Головин: "о Масленице"

0

29

- Геронда, а как можно понять, что человек находится в прелести?

+++

– Это можно понять даже по его внешнему виду.
Человек прельщенный внешне облачен в некое ложное «бесстрастие». Он выглядит смиренным и кротким, однако в нем кроется великое самомнение
– великая идея, которую он имеет о себе. Взглянув в глаза прельщенного человека, вы увидите, что на всех остальных он глядит как на несчастных, как на муравьев.
Однако прельщенного можно раскусить и по тем словам, которые он произносит.
Помню одного прельщенного, которого многие люди считали за святого. Он рассказывал, что Христос якобы явился ему, сидя верхом на коне.
В руках Христос якобы держал фляжку с вином, из которой дал отпить этому человеку, после чего тот якобы получил дар прозорливости!
Как-то раз, когда этот «прозорливец» беседовал с людьми, один человек спросил его: «А почему я тоже не могу совершать чудеса?» –
«Потому, что ты совершил такой-то и такой-то грех...» – ответил прельщенный и стал перечислять ему грехи, которые тот действительно совершил.
Несчастный человек стал паниковать и приехал ко мне, чтобы все это мне рассказать.
«Послушай-ка, – сказал я ему, – неужели ты думаешь, что Святые выставляют людей на посмешище? Людей выставляет на посмешище только диавол.
Неужели ты не понимаешь, что [устами этого прельщенного] говорит диавол? И если то, что он говорит, – истина, то эту истину все равно говорит диавол».
А еще одна женщина рассказывала мне о том, как она повела одну бесноватую к человеку, о котором ходили слухи, что он изгоняет бесов и совершает
тому подобные чудеса. Этот «чудотворец» отвел обеих женщин в одну заброшенную часовню. Как только они вошли в храм, он взял епитрахиль и надел ее на себя.
Женщина очень удивилась! Мирской человек и надевает на себя епитрахиль!
«Ты что – батюшка?» – спросила его она.
«Да что значат все эти батюшки!» – ответил он и принялся осуждать священников.
Таким образом несчастные женщины поняли, что он находится в прелести, вскочили и убежали.

(прп. Паисий Святогорец)

+1

30

Особенности богослужения в Великий пост

Великий пост начинается за семь недель до Пасхи и состоит из четыредесятницы — сорока дней — и Страстной седмицы — недели перед самой Пасхой. Четыредесятница установлена в честь сорокадневного поста Спасителя, а Страстная седмица — в воспоминание последних дней земной жизни, страданий, смерти и погребения Христа. Общее продолжение Великого поста вместе со Страстной седмицей — 48 дней.
Принято с особой строгостью соблюдать Первую и Страстную седмицы Великого поста. Великий пост подразумевает отказ от мясной, молочной, рыбной пищи, а так же яиц, однако меру своего поста надо согласовывать со священником, сообразуясь с состоянием здоровья.
В еще не очень давние исторические века в православных странах во время Великого поста жизнь граждан сильно менялась: закрывались театры, бани, прекращалась торговля мясом, а на первой неделе Поста, а так же на Страстной седмице прекращались занятия в учебных заведениях, закрывались все государственные учреждения, чтобы верующие люди могли пойти в храм на очень важные великопостные службы. По свидетельству историков, благочестивые люди на Руси в первые дни Великого поста без необходимости не выходили из своих домов.

Святые Отцы о посте

Последнее воскресенье перед Великим постом называется Прощеным или «Сыропустом» (в этот день оканчивается ядение сыра, масла и яиц). На литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид нашим ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ. Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид. Это один из важнейших подготовительных шагов на пути к Великому Посту.

Принято с особой строгостью соблюдать Первую и Страстную седмицы Великого поста. Великий пост подразумевает отказ от мясной, молочной, рыбной пищи, а так же яиц, однако меру своего поста надо согласовывать со священником, сообразуясь с состоянием здоровья.

p005s4
Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычёв).
Как подготовиться и провести Великий пост

Первая седмица Великого поста отличается особой строгостью,
а Богослужение — продолжительностью.
Св. Четыредесятница, которая напоминает нам о сорока днях проведенных Иисусом Христом в пустыне, начинается с понедельника, называемого Чистым. Не считая Вербного воскресения во всей Четыредесятнице остается 5 воскресных дней, из которых каждый посвящен особому воспоминанию. Каждая из семи недель называется, по порядку наступления: первой, второй и т.д. седмицей Великого поста.
Богослужение отличается тем, что, во все продолжение Св. Четыредесятницы, по понедельникам, вторникам и четвергам не бывает литургии (если в эти дни не случается праздника). Утром совершаются утреня, часы с некоторыми вставными частями и вечерня. Вечером вместо вечерни, совершается великое повечерие. По средам и пятницам совершается литургия преждеосвященных даров, в первые пять воскресений Великого поста — литургия Св. Василия Великого, которая совершается также в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. По субботам в период Св. Четыредесятницы совершается обычная литургия Иоанна Златоуста.

В первые четыре дня, (понедельник, вторник, среда и четверг) на Великом поверии читается канон Св. Андрея Критского с припевами к стиху: «Помилуй меня, Боже, помилуй меня». В этом каноне приводятся многочисленные примеры из Ветхого и Нового Завета, применительно к нравственному состоянию души человека, оплакивающего свои грехи, Канон назван великим как по множеству мыслей и воспоминаний, в нем заключенных, так и по количеству его тропарей (около 250, тогда как в обычных канонах их бывает около 30).
Православные верующие стараются не пропустить эти службы с чтением канона.

ic054s6
Протоиерей Сергий Правдолюбов.
О святителе Андрее Критском и его Великом Каноне

В пятницу первой седмицы Великого поста после Литургии происходит освящение «колива» — это отваренная пшеница с медом, в память Св. Великомученика Феодора Тирона, оказавшего благотворную помощь христианам для сохранения поста. В 362 году он явился епископу Антиохийскому Евдоксию и повелел сообщить христианам, чтобы они не покупали пищу, оскверненную идоложертвенной кровью императором Юлианом Отступником, но употребляли бы коливо.
Первое воскресенье Великого поста именуется «Торжеством православия», установленное при царице Феодоре в 842 г. о победе православных на Седьмом Вселенском соборе. Во время этого праздника выставляются, в середине храма полукругом, на аналоях храмовые иконы. В конце литургии священнослужители совершают молебное пение на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, молясь Господу об утверждении в вере православных христиан и обращении на путь истины всех отступивших от Церкви. Диакон затем громко читает Символ веры и произносит анафему, т. е. объявляет об отделении от Церкви всех, кто осмеливается искажать истины православной веры, и «вечную память» всем скончавшимся защитникам веры православной, а «многие лета» — живущим.
Во второе воскресенье Великого поста совершается память св. Григория Паламы, архиепископа Фессалонитского, жившего в XIV веке. Согласно с Православной верой он учил, что за подвиг поста и молитвы Господь озаряет верующих благодатным Своим светом, каким сиял Господь на Фаворе. По той причине, что св. Григорий раскрыл учение о силе поста и молитвы и установлено совершать его память во второе воскресенье Великого поста.
В третье воскресенье Великого поста за Всенощной после Великого славословия выносится Святой Крест. Все верующие покланяются Кресту, в это время поется: Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Церковь выставляет в середине Четыредесятницы верующим Крест для того, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господней укрепить постящихся к продолжению подвига поста. Св. Крест остается для поклонения в течение недели до пятницы. Поэтому третье воскресенье и четвертая седмица Великого поста называются «крестопоклонными».
В четвертое воскресенье вспоминается великий подвижник VI века — святой Иоанн Лествичник, который с 17 до 60 лет подвизался на Синайской горе и в своем творении «Лествица Рая» изобразил путь постепенного восхождение человека к духовному совершенствованию, как по лестнице, возводящей от земли к вечно пребывающей славе.
В четверг на пятой неделе совершается так называемое «стояние Св. Марии Египетской», на котором читается Великий канон св. Андрея Критского, тот самый, который читается в первые четыре дня Великого поста, и житие преподобной Марии Египетской. Богослужение в этот день длится 5-7 часов.). Жизнь Св. Марии Египетской, прежде великой грешницы, оставившей мир и подвязавшейся жить в пустыне в посте и молитве и через этот стяжавшей не только прощение у Бога, но и святость, должна служить для всех примером истинного покаяния и убеждать всех в неизреченном милосердии Божием к кающимся грешникам.
В субботу на пятой неделе совершается «Похвала Пресвятой Богородице»: читается великий акафист Богородице. Эта служба установлена в Греции в благодарность Богородице за неоднократное избавление Ею Царьграда от врагов.
В пятое воскресенье Великого Поста совершается последование преподобной Марии Египетской.
В субботу на 6-ой неделе на Утрени и Литургии вспоминается воскрешение Иисусом Христом Лазаря.
Шестое воскресенье Великого Поста — великий двунадесятый праздник, в который празднуется торжественный Вход Господень в Иерусалим на вольные страдания. Этот иначе называется Вербным воскресением, Неделею Вайи и Цветоносною. Накануне на Всенощной службе освящаются ветви вербы (вайа), с которыми приходят в церковь верующие. Затем возжигаются свечи, с которыми верующие стоят до конца службы, знаменуя этим победу жизни над смертью.

Вербным Воскресеньем заканчивается четыредесятница и наступает Страстная Седмица.

Страстная Седмица посвящена воспоминаниям страданий, смерти на кресте и погребению Иисуса Христа. Всю эту неделю христиане должны проводить в посте и молитве. Этот период траурный и поэтому одеяния в церкви бывают черные. По величию воспоминаемых событий все дни Страстной Недели называются Великими. Особенно умилительны воспоминаниями, молитвами и напевами последние три дня.
Понедельник, вторник и среда этой седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Господа Иисуса Христа с народом и учениками. Особенности богослужения первых трех дней Страстной Седмицы состоят в следующем: на утрени, после шестопсалмия и «Аллилуия» поется тропарь: «Се Жених грядет в полунощи», а после канона поется песнь: «Чертог Твой вижду. Спасе мой». Все эти три дня совершается литургия преждеосвященных даров, с чтением Евангелия. Евангелие читается и на утренях.
В Великую среду Страстной недели воспоминается предательство Иисуса Христа Иудой Искариотским.
В Великий четверг вечером за всенощной (которая есть утреня Великой пятницы) читаются двенадцать частей Евангелия о страданиях Иисуса Христа.
В Великую пятницу во время вечерни (которая служится в 2 или 3 ч. дня) выносится из алтаря и полагается на середину храма плащаница, т.е. священное изображение Спасителя, лежащего во гробе; таким образом совершается в воспоминание снятия с креста тела Христова и погребения Его.
В Великую субботу на утрени, при погребальном звоне колоколов и при пении «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас», — плащаница обносится вокруг храма в воспоминание сошествия Иисуса Христа в ад, когда телом Он пребывал во гробе, и победы Его над адом и смертью.

Во время Великого Поста, в церкви и дома, читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина:
Господи и Владыко живота моего.
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков, аминь.
Три субботы — второй, третьей и четвертой недель Великого поста установлены для поминовения усопших: Великопостные родительские субботы

http://hram-vsr.ru/index.php?option=com … Itemid=120

+1


Вы здесь » Близ при дверях, у последних времен. » Жизнь Церкви » Беседы на духовные темы, нравственные поучения.